夢中的設計師
夢中的設計師
有這麼一個人，善於做夢，雖然從來沒有過什麼設計作品傳世，但是他的設計思想卻深深的影響了中國的一代又一代的工匠，準確的說，他告訴了中國的無數匠人們，什麼是美。
天地有大美
「百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中」(《天地》)「百年之木」是全木，經過「破為犧尊」的人工製造活動，就有「成與虧」，破壞了大全之美。這說明，體現沒有虧損的大全大美的工藝，實際上是不要工匠加工的。莊子心目中的全美，就是完全不通過人為加工的純粹的自然。自然全美，可以說是莊子的最高審美理想。
「天地有大美而不言四時有明法而不議……聖人者，原天地之美達萬物之理，故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」莊子所說的美是不含任何人為的因素，是天然素樸，淡然無極的美，「樸素為天下莫能與之爭」。
斯堪的納維亞設計，擯棄華麗，回歸樸素，通過藝術而達到了天然素樸之美。富於人文主義思想，重視傳統和自然形態的重要性，體現了一種文化內涵，獨具個性。芬蘭著名設計師阿爾瓦·阿爾托善於在傳統與現代中尋求平衡，從自然界中獲取靈感，這種充滿自然氣息的設計也很好的詮釋了莊子自然全美的思想境界。
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「人法地，地法天，天法道，道法自然。」作為老子思想的繼承和發展，莊子思想強調尊重萬物的自然本性。「依乎天理」，「因其故然」。本然，自然，天然，天性，本性，本真。「無以人滅天，無以故滅命，無以德殉名。謹守而勿失，是謂反其真」，「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣」。《莊子.山水》中所提到的「既雕既琢，復歸於璞」與老子思想殊途同歸，同樣提倡返璞歸真，回歸自然.追求平淡之美。以自然為美的莊子美學在設計藝術中要求作品流露出不刻意的美，宛若天開的設計理念，避免人為雕琢的痕迹，使其呈現出自然而然平淡而意味深遠的藝術精神。中國自古有「清水出芙蓉，天然去雕飾」，而中國傳統水墨畫的意境表現，說的也是這個道理。現在有些所謂的設計師以為「以人為本」，「綠色設計」就是道家的道法自然的具體表現，其實莊子所說的「道法自然」原意精神並非如此。自然是指自然萬化，自然規律，自然而然。要敬畏自然，尊重自然規律，以有序和諧的方式令萬物自由共處，自然既是道的本質，也是萬物的根本法則。莊子說「道通惟一」的道不僅是客觀自然，同時也是社會，人生價值的本體。道的本質是人的本質，以道的形式作為人和社會所遵循的最高準則，所以應該說「以道為本」。在作品中尊重自然規律，材料搭配合理協調，強調質感表現，提煉出自然之美，讓人感到和諧美感，用精簡的手法畫龍點睛，莊子所講的「道法自然」是設計師們在靈感和實踐當中應該吸取的精髓。
真真不真
「病態」「殘缺」「畸形?『醜陋無比」，這樣的形象很難給人以美感，但到了莊子的筆下，卻成了傑出的藝術形象，新奇古怪的審美價值，這和羅丹說過的一段話不謀而合：自然中認為丑的往往比認為美的跟顯露出它的性格，因為內在的真實在愁苦的病容上，比在健全的相貌上更加明顯的顯示出來，就好比說，素顏比經過妝扮的臉更能體現真實，更具自然美感。這種美學趣味要求美在天真。中國傳統美學藝術中的「真不是指模仿的逼真，而是指一種「神」的真，即表現率真的性情，真誠的情感。現在越來越多的人在設計中融入中國元素，以體現文化內涵。但是，這種融入絕不是形式上簡單的斷章取義，而是創意帶來的內在邏輯，也就是說，是一種「神似」，而非「形似」，是內在精神的表達，通過內在將中國元素真實、自然地體現出來。
魏晉時期開始關於「形」和「神」的討論，東晉顧愷之提出「傳神寫照，正在阿堵中」的理論對後世影響深遠。「傳神寫照」本質是以形寫神，核心是以最簡的形傳達內涵的神。唐代劉禹錫陋室銘中的「山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾徳馨……孔子云：何陋之有。」體現出中國文人輕物重神，化簡傳道的審美標準。簡約不等於簡單，因為在簡約中要有精微細緻和極深意蘊，這正是道家美學的精髓。莊子更偏重形殘神全，也許跟個人經歷和社會動蕩有關，形殘乃內涵之表象，精神乃道之源泉。
西方眾多大家例如著名畫家梵高多是通過對主題病態式的刻畫，表達出對人生和社會的看法，另外莊子曰「惟道集虛，虛者心齋也」，簡約之美也與「虛實」，「有無」理論相關，共同組成簡美虛靈的美學觀點。建築設計講究三簡：
一、創意主題簡明；
二、表現手法簡練；
三、設計形象精簡。
現代建築設計大師未斯凡德勒說過：「少則多」，主張設計形式精簡，高度功能化，理性化，這與莊子的涵義相通，形式簡明，涵意深刻，往往為大師所運用的玄妙之處。
天地有大美而不言
通過對語言、色彩、線條等物質傳達媒介的否定而獲得意蘊和精神，也就是莊子所說白勺「得意而忘言」，即從藝術品那物質材料的囿限中解放出來，去追求，體會文字、線條等媒介背後的東西。「超文字者，乃得其宗?見丘壑而忘其為圖畫則神」這種否定觀而使想像力飛升的一種自由境界。設計中運用這種否定觀而設計的作品，卻能激發人們的購買慾望。因為通過否定，而產生意外的驚喜，使用戶產生聯想，這樣的產品帶有濃厚的故事性。法國藝術家雅克·卡洛曼創造的「專為受虐狂設計的咖啡壺」它根本不能用，因為壺嘴和壺柄在同一邊，雖然不能使用，但是它完全可以作為一件藝術品而存在。這個茶壺，是一種象徵，它建立了一種積極地的精神框架，在產品與人之間建立了情感關係，而且是持久的。
坐忘於天地之間
我國春秋戰國時期早就有關於人本善還是人本惡的爭論，老子打破傳統的人性善惡局限，提出自然人性論，認為道法自然，人性亦是如此。莊子則繼承老子人性思想的基礎上，立足於人性生命精神世界，個體對於現實的超越，提出了人性之「本真」學說，莊子的「本真」相對於老子的「本然」更為強調個體的心靈，人的自由。「道之真以治身」莊子以個人的生命境界為首要，開拓生命的內涵，提升精神意境，並在天人關係中保持「本真」的生活形態。莊子對人與人的「本真」有深刻認識，有感於人之有限性和人在世的困境，提出唯有保持人的「本真」之自然狀態，才能達到「自由逍遙」，而這種生命本然狀態的人格化就是「真人」。也就是說，我們要在「自由逍遙」的狀態下，「心游」設計，有感而發，體現出作品的精神內涵。
莊子之道由「心齋到坐忘」，心靈達到虛靜無為的境界，消除了世俗負累，以實際達到忘人我，齊死生，萬物一體，與道惟一的逍遙自由。所謂「道境」就是一種超越有限時空，「天地與我並生而萬物與我為一」的渾然一體毫無差別的至高意境。莊子虛靜化對於內在心靈經過揚棄和否定之後所呈現的狀態，虛靜化的心態造就了精神的和諧與自由，從而達到「天樂」境界。
虛靜，意在排除一切現實的、有限的紛擾，超越世俗的羈絆，而有虛而陰，最後達到的體道境界有主要表現為莊子精神上「無待」的絕對自由，擺脫現實的「物累」而游心於「天地之間」，發揮精神的創造能力。虛靜的心理狀態，即通過「忘」而使主體的認知思維由「以我觀物」向「以物觀物」轉變，王國維在《人間詞話》中說：「有有我之境，有無我之境」，「有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩：無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。虛靜能夠使實景產生距離感，激發想像力，使得欣賞著神「游」，而游的過程也就是所謂的「虛』在設計上，「虛實相生」的設計方法，能夠化景物為情思，這對於園林設計尤為重要。
莊子認為．藝術的產生是由於神秘的「虛無」在起作用。所以，藝術的特性，便是要把這種神秘的「虛無」表現出來，由此而接近宇宙的真理。莊子在《天地》篇中通過「象罔得玄珠」的寓言說明只有形象才能表現「道」，即最高的美。而這個形象，不單是有形的形象。而是有形和無形相結合的形象。即「象罔」。呂惠卿註：「象則非無，罔則非有，不瞰不昧。玄珠之所以得也」。宗白華對此也作了很精闢的解釋：「非無非有。不嗷不昧這正是藝術形象的象徵作用。『象』是境相。『罔』是虛幻。藝術家們創造虛幻的境相以象徵宇宙人生的真際。真理閃耀於藝術形相里，玄珠的嗪(白樂)於象罔里」。莊子認為美是產生於「非無非有、不嗷不昧」的「虛幻」的藝術境相里。而只有這種「虛幻」的藝術境相。才能表現宇宙的真理——「道」。莊子非裝飾、非工藝、非設計的諸多表述，是非人慾的表述，「同乎無欲」。希望世人無過多欲求．以達至素樸之境。強調個體生命的自由．才能達到美與丑、善與惡、歡喜和悲傷上升到緣於自然的境界。工藝造物、設計與人的生活和社會生活密切相關。它不僅成為莊子之類的哲者進行哲學之思的素材和原典。其本身亦在社會政治、經濟、文化的生活中打上了社會意識和哲學的烙印。
太上忘情，其實有情
表面上，莊子主張去除一切心中雜念，體會「道」的精神，其實，道家的思想看似無情，卻有情。莊子主張「法天貴真，不拘於俗」是自由地、審美地抒發真情實感：反對雕琢，自然率性而否定模仿學習：虛靜而物我合一，體驗審美地快感。情感化設計無疑體現了這種思想。它要求設計者在設計時，注重人的情感，設計的作品要符合使用者的心理需要，能夠激發他們的想像力，體驗當下的快感。義大利阿萊西公司設計的Juicy Salif榨汁機，將交互設計詮釋得淋漓盡致，它看起來像一個逗趣的外星人，很容易讓人產生聯想，像一個讓人傾訴的對象，其實對於每個人來說，對於它的理解都是不一樣的，這個外星人時時刻刻等待著讓人們訴說自己的故事，這樣就使榨汁機具有了感情，使用者自然而然參與進來。
莊子作為中國最早涉及藝術和美學的哲學家，他的思想對於後世有極深的影響。莊子提出簡樸自然，大巧若拙，大象無形，貴陰柔，重靈動，化巧尚氣，虛實有序，更進一步講到通過「本真」達到「真人」，從而做到「自由逍遙」的精神境界。作品的精神層面謂之內涵，猶如物質載體之靈魂，「意境化」一直作為設計大師們孜孜不斷地追尋的理想目標。
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