《瓦爾登湖》讀書筆記下
如果說進食不是為了維持我們的生命，也不是為了激發我們的精神生命，那就僅僅是為了養活我們體內的饞蟲罷了。
我們的整個一生，是驚人地注重道德。善之惡之間，從來都沒有過瞬間的休戰。善是獨一無二的、永遠不虧本的投資。
我們意識到，我們體內有一種獸性；我們崇高的天性正在昏昏欲睡之際，它就會醒過來了。它是一條貪圖感官享受的爬行動物，也許沒法全部徹底清除乾淨；好像一些蟲子，哪怕在我們生活安康時，它們也會鑽入我們體內。也許我們可以躲開它，但斷斷乎改變不了它的本性。我們擔心的是，說不定它也相當健康；也許我們還可以說很健康，但是未必不純潔.
生殖能力一放縱，就會淫糜成風，使我們很不潔凈，如果加以節制，卻會使我們精力旺盛而受到激勵。貞潔是人類綻放中的花朵；所謂天賦、英雄主義、神聖等，不外乎是它開花後結出的果實。至純之道一旦開通，人們馬上有如潮湧，奔向上帝。我們時而受到至純鼓舞，時而又因不潔感到沮喪。確信自己體內的獸性一天天地在消亡，神性一天天地卻在增長的人，就是福分不淺。也許人人只好引以為恥，因為他身上還摻雜著低劣的獸性。我深恐我們只不過是一些神或者說半神，就像農牧之神福納斯和薩梯」那樣，是神與獸的結合，貪婪好色的生物，而且，從某種程度來說，我們的生命本身就是我們的恥辱.
所有的淫蕩，儘管形式各異，都是一樣東西：所有的至純，也都是一樣東西。一個人不管是吃吃喝喝，男女同居，睡覺淫蕩，其實都是一回事。它們只有一個慾念，而我們只要看到一個人在於這裡頭的一件事，管保知道此人是怎樣的一個了不起的好色之徒。不潔與至純是斷斷乎不能平起平坐。蛇在洞穴的這一頭挨了打，就會在洞穴的另一頭露面。你要保持貞潔，那就必須節制.
智慧和至純源自力行；愚昧和淫蕩則源自懶惰。就學生來說，淫蕩乃是一種智力上懶惰的陋習。
每一個人都是一座寺院的建築師，這寺院就是他的身體，按照純屬他自己的方式向神頂禮膜拜，即使他去雕琢大理石，也離不開自己的寺院。我們都是雕刻家和畫家，我們使用的材料就是我們的血肉和骨骼。崇高的品行使人的風貌立時變得高雅，而卑劣或者淫蕩則又會使人立時淪為禽獸。
野獸僅僅在一個避風處搭上一個小窩鋪，靠自己的體溫來取暖；可是，發現了火的人類，把空氣關在一個寬敞的房間里來取暖，反正他不是靠自己的體溫來取暖，而是把那個房間當作自己的床鋪，在那個房間裡頭，他可以安之若素，用不著穿上很厚的衣服，在冬天就像夏天那樣暖熱，通過窗子可以讓陽光照進室內，點了燈如同白晝延長一樣。他就這麼著比本能超前了一兩步，省出時間來從事美術創作。
如果說我們了解大自然的一切法則，那我們需要的只有一個事實，或者說是有關一個實際現象的描述，就可以舉一反三，得出許多各具特色的結論來。現在我們知道的只有很少幾個法則，我們的結論往往無濟於事；當然，這並不是由於大自然雜亂無章，或者毫無法則可循，而是因為我們在計算時對某些基本原理一無所知。我們對法則與和諧的認識往往局限於我們已知的少數事例；但為數更多的法則，看似矛盾實則相互呼應，惜乎末被我們所察覺，正是這些法則產生一種無比神奇的和諧呢。各種特殊的法則，其實來自我們的觀點，這就像觀光客在游山過程中，始終移步換景，目不暇接，儘管山的形狀絕對地說只有一個，但它的側影卻是不知其數。你即使劈山鑿洞，也不能窺見它的全貌。
鳥兒的羽毛和翅膀，也是葉子，只是更乾爽、更單薄罷了，所以，你可以從泥土裡的笨拙的蠐螬預見到它變成在空中翩躚的蝴蝶。我們枝個地球不斷超越自己，不斷改變自己，在自己的軌道上撲棱翅膀。甚至冰凌也是從精細的水晶般的葉子開始的，彷彿它已流進了一個個模三印在湖水這面鏡子里水中植物的葉子。整整一棵樹只不過是一片葉子，河流是更大一些的葉子，它們的葉質和大地交錯在一起，鄉鎮和城市則是它們葉腑上的蟲卵。
大地不僅僅是死氣沉沉的歷史的一個片段，像一部書那樣一頁一頁層層交疊，讓地質學家和考古學家去研究，它是活生生的詩歌，像樹上的葉子，先於花朵，先於果實——它不是一個化石的地球，而是一個活生生的地球；相形之下，一切動植物的生命，只不過是寄生在大地這一個了不起的生命中心上。它那劇烈的搏動能使我們的殘骸從墳墓里給拽了出來。你可以把你的金屬熔化掉，把它們澆鑄到你能打造最美麗的模子里；它們卻從來沒有使我激動過，從來沒有像這大地融化後所形成的圖樣令我亢奮不已。不僅是它，而且任何制度都像陶工手上的泥巴，可塑性很強。
從暴風雪和冬天轉換到平靜而溫煦的天氣，從昏暗和懶怠的時刻轉換成明亮而富有彈性的時刻，這是萬物稱頌、難以忘懷的轉折點。
人誕生了。究竟是造物主為了創始
更美好的世界，用神的種子創造人；
還是大地剛剛從高高的蒼穹墜落，
卻保留了同一個上天的一些種子。
如果我們總是抓住現在這一時刻，對眼前每一件事都善於利用，就像小草沾上一點露兒也承認對自已有影響；莫將時間浪擲在彌補錯失的機遇上，還認為我們在盡自己的職責；那麼，我們應該說是幸福的春天。
啊！不知有多少個開春第一天早晨，我深入過這些草地，從一個小圓丘蹦跳到另一個小圓丘，從一個柳樹根蹦跳到另一個柳樹根，這時，荒野的河谷和樹林子沐浴在如此純潔、如此明媚的日光里，如果死者就像有人所說的，只不過在墳塋裡頭打盹兒，此時此刻，恐怕他們也會醒過來的。永生不朽，用不著什麼更有力的證據了。萬物都應該生活在這樣的日光里。死啊，你的毒鉤在哪裡？死啊，你得勝的權勢在哪裡？
就在我們熱切地探索和熟悉一切事物的同時，我們卻要求萬物都是神秘的，從來沒被探索過的；要求大地和海洋處於極其原生態，是從來沒被勘察過、測量過的，因為它們都是深不可測。我們對大自然斷斷乎不會感到膩煩。我們看到無窮無盡酌活力，看到巨大的提坦般的形象，看到海岸上航船的殘骸，看到荒原上活樹與枯樹並存，看到雷鳴雨雲，看到一連下了三周、引發洪水泛濫的暴雨，定然會感到精神振奮。我們必須看到自己的極限被突破，到從未漫遊過的地方去自由地生活。
聰明人得出的印象是：世間萬物天真無邪。毒藥到頭來不見得有毒，創傷也未必會致命。憐憫是很靠不住的。它必定是轉瞬即逝。它所懇求的斷斷乎不會是一成不變。
我們認為，如果說我們的農場將柵欄通通拆掉，壘起了石牆來，我們就給自己的生活定下了界限，我們的命運也就選定了。
地球的另一面，不外乎是我們的同類的家。我們的航行只不過是繞了一個大圈子，而醫生開的方子無非是治治皮膚病罷了。
你的視野一轉向內心，
發現在你心中就有一千個地方還沒被發現。
那你去那裡旅遊，
就會成為家庭宇宙誌的專家。
有的人毫不莊敬自重，卻能侈談愛國，為了少數人的利益卻犧牲大多數人的利益。他們喜愛的是給自己造墓的土地，而對賦予他們軀體以活力的精神卻無動於衷。所謂愛國僅僅是他們頭腦里造出來的幻想罷了。
在人們精神世界裡，同樣存在大陸和海洋，每個人只是這個精神世界裡的一個半島或者一個島嶼，可他還沒有去探索，卻坐在一艘政府的大船里，經過寒冷、風暴和吃人生番的地域，航行了好幾千英里，帶上五百名水手和僕役來伺候他，這比獨自一人去探索內心的海洋、大西洋和太平洋，畢竟要容易得多。
去探索你的內心世界吧。這就用得著眼力和大腦。只有敗將和逃兵才去打仗，開小差的懦夫才會應募入伍。現在就開始探索，向西遠征吧，這就不會在密西西比河或者太平洋逗留，也不會到古老的中國或者日本去，而是一往直前，好像經過大地的一條切線，不管寒暑晝夜，日沒月落，斷斷乎不停歇地直到最後地球消失。
榮譽和宗教永遠阻擋不了考慮周到和堅定不移的決心。
值得注意的是，我們很容易不知不覺地過慣了某種生活方式，陳陳相因，久而久之，給自己踩出了一條老路來。
不妨想一想，人世間的公路已給踩得多麼坑坑窪窪，塵土飛揚，傳統和習俗又形成了多麼深的車轍！我可不樂意枯坐在船艙裡邊；我覺得還不如乾脆站在世界的桅杆和甲板前面，因為從那裡，那群山之間月龜溶溶的美景，我可以看得更真切。那時我再也不想回到船艙下面。
一個人只要充滿自信地朝著他夢想指引的方向前進，努力去過他心中想像的那種生活，那他就會獲得在平時意想不到的成功。他會把某些事情置諸腦後，越過一道看不見的界限；在他周圍與內心深處會確立一些新的、人人懂得的更加自由的法規來；要不然，舊的法規加以擴充，並從更加自由的意義上獲得有利於他的新詮釋，而他就可以獲得高一等生靈的資格生活。他的生活越是簡單，宇宙的法則也會顯得越簡單，孤獨將不成其為孤獨，貧困將不成其為貧困，懦弱也將不成其為懦弱。如果你造了空中樓閣，你是不會徒勞的；樓閣本該造在空中。現在已是給它們打下基礎的時候了。
英國和美國提出了一個荒唐可笑的要求，那就是：你說話非得讓他們聽得懂。無論是人們也好，還是傘菌也好，都不會變得如此這般。好像那種要求還很重要，沒有他們也就沒有人理解你了。彷彿大自然支持的是僅僅這麼一種理解模式：它養得起四足動物，卻養不起鳥，養得起爬行動物，卻養不起飛禽，連耕畜都聽得懂的「噓、吁」的吆喝，倒是成了頂呱呱的英語。彷彿唯有傻裡傻氣，反而萬無一失似的。我的主要擔心是，也許我的表達還不夠過火，也許沒有突破我的日常經驗的狹隘局限，因而沒法將我深信的真理表達得一清二楚。至於過火嘛！這倒是要看你處在什麼樣的場合。
嗎？為了未來或者可能發生的事，我們的生活應該過得相當隨意，不受約束，而我們的原則也不妨顯得模糊不清，就像我們的陰影對著太陽也會不知不覺地在滲汗似的。我們言辭里的真實性變化無常，不斷地暴露餘下來的論述不夠充足。它們的真實性會轉瞬易變，只有其字面的標記得以留存。表達我們的信仰和虔誠的話語是很不確切的；然而，對出類拔萃的人來說，它們猶如乳香，意味深遠，芳香四溢。
為什麼我們總是使我們的認識降低到最愚笨程度，還要讚美它為常識呢？最常見的感受是人們睡覺時的感覺，他們是用鼾聲表達出來。有時，我們往往將難得聰明的人和傻裡傻氣的人歸為一類，因為我們只能欣賞他們的聰明的三分之一。
人們所喜愛的純潔，就像籠罩土地的霧靄，而不是凌駕於霧靄之上的藍色太空。
一條活狗畢竟勝過一頭死獅吧。一個人屬於侏儒族，難道就活該去上吊，而不好成為侏儒裡頭的高個嗎？讓每個人都管好自己的事，力求成為名副其實的萬物之靈。
我們緣何如此急於求成，如此鋌而走險呢？如果說有人跟不上他的同伴們，也許這是因為他聽到的是另一種的鼓點。讓他踩著自己聽到的音樂節拍走路，不管這節拍是什麼樣，或者換句話說走得該有多遠。至於他該不該像蘋果樹或者橡樹那麼迅速就成熟，這可並不重要。他就該不該把他的春天變成夏天呢？如果說我們要求的條件還不具備，我們可以用來取代的，又算是什麼樣的現實呢？我們可不要因為虛空的現實而一敗塗地。難道我們要下大力氣在自己高頭建造一片藍色玻璃似的天空，建成後我們還得抬眼凝望那個地地道道的遙遠太空，彷彿前者並不存在似的？
我們可以使事物美觀，但到最後都不會像真理那樣使我們受益。唯有真理持續令人滿意。我們大多數人並不是得其所哉，而是處於一種虛假的位置上。由於我們天性脆弱，我們設定一種情況，把自己擺了進去，這麼一來，我們同時處於兩種情況之中，要走出來就難上加難了。清醒時，我注重的只是各種事實，亦即實際情況。說你要說的話，而不是你該說的話。任何真理都要比虛偽好。
不管你的生活多麼卑微，那也要面對它過活；不要躲避它，也不要貶損它。生活畢竟還不像你那麼要不得吧。你最富的時候看上去倒像窮鬼。凈愛挑剔的人，就算到了天堂，也會凈找碴兒。熱愛你的生活吧，哪，伯是很貧困。
貧困的生活最溫馨。你斷斷乎不去做無聊事。下層的人不會因為對上層的人心胸寬大而遭受損失。多餘的財富只能購買多餘的東西。而靈魂的必需品，是用錢也買不到的。
我生活在鉛牆的角落裡，它的成分里注入一點兒鉛銅合金。經常在我午休的時候，有一種亂糟糟的叮叮噹噹的聲音從外面傳到了我的耳際。這是我的同時代人的雜訊。。
我很高興擺正自己的定位——不喜歡耍花頭，擺譜，招搖過市，出足風頭，即使我可以跟宇宙造物主走在一起，我也不樂意——不樂意生活在這個躁動不安、神經緊張、熙熙攘攘，瑣屑無聊的十九世紀，而是喜歡站著或者坐著冥思苦索，任憑這個十九世紀流逝而去。
我們在書里讀到，有個旅行家問一個孩子，他前面的沼澤地里是不是有一個硬實的底。那個孩子回答說，是有的。不料，轉眼之間，旅行家的馬卻齊肚帶深地往下陷了進去。於是，他就對那孩子說：「我聽你說的，這個沼澤地里有個硬實的底。」 「沒錯，底是有的，」孩子回答說， 「不過現在你還沒有達到它的一半深呢。」社會的沼澤地和流沙也都是如此這般；不過箇中奧妙，只有活到老的孩子才懂得。
要把釘子釘到實處，釘得牢實，你夜裡醒來想想自己這活也管保挺滿意——就算繆斯女神給喚來了，你也不會覺得難為情。這樣做，上帝才會幫你的忙，也唯有這樣做，你的忙上帝才幫得上。打進去的每一顆釘子，都應該是在宇宙這台機器里又一顆鉚釘，這樣你才能繼續發揮作用。
最好給我真理，而不是愛情、金錢、名聲。我坐在一張擺滿珍饈美酒的餐桌前，受到阿諛逢迎的招待，可是那兒唯獨沒有真誠和真理；我離開這張怠慢的餐桌，依然飢腸轆轆。如此這般的招待，簡直冷若冰霜。
我們所熟稔的僅僅是我們賴以生存的地球上的一層薄殼，大多數人都沒有潛入過地下六英尺深，也還沒有離地躍過六英尺。我們都不知道自己身在何方。再說，我們差不離有一半時間都在酣睡。但是，我們卻自以為很聰明，在地球上建立了一種秩序。
靈！我站在森林覆被上，看到松針之間爬行的一隻蟲子，極力躲避我的視線，於是，我反躬自問，為什麼它會有這些謙遜思想，躲著我把它的頭藏起來；也許我是它的恩主，告訴它的族群一些可喜的信息；這時，我想到了那個更偉大的恩主與智者，也正在俯視我這個儼然蟲豸呢。
新奇事物源源不絕地涌人當今世界，可我們容忍不可思議的愚鈍。
我們不相信每一個人背後都在潮起潮落，這潮水能便不列顛帝國像小木片似的漂浮起來，如果說每個人心裡記住這個的話。
遮住我們兩眼的亮光，對我們無異於黑暗。唯有我們清醒的時候，天光才大亮。天光大亮的日子多著呢。太陽才不過是一顆晨星罷了。
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