中華文化最偉大的奧秘在哪裡？
中華文化最偉大的奧秘在哪裡
——廖彬宇先生講《論語大義》之「知心」
前面，我們講了「知誠」，其實當一個人懂得並做到「反身而誠」的時候，其實就是為自己安了「心」，意誠則心定，此時也就能對「心」有所感悟。我在《平心平天下》里提到，中華優秀傳統文化說到底就是關乎心的文化，心具足一切智慧，是萬象萬物的主宰。心的境界直接決定我們精神的格局、思想的水平和思維的方式，進而決定我們人生成就的高低，演繹出命運的波瀾起伏。明心就能見性，就能開啟無上智慧，創造出無限的物質與科技。所以如何「明心」，就成為中華文化、中華民族、中華兒女最根本最永恆的追求。心，既是本體論，又包含了方法論。
我是讀初中時，第一次讀到阿基米德關於槓桿原理的名言：「給我一個支點和一根足夠長的槓桿，我就可以把地球撬翻。」老師接下來就解釋說這是不可能的，因為即便有了這個支點，也沒有這麼長的槓桿。我當時就對老師說，支點和槓桿都有的。老師問在哪裡。我一拍胸膛說，就在這裡。我說，人心就是支點，而思想則是槓桿。唯心可以使人站立，唯思想可以無限延長。所以內心的充實飽滿，無比的重要。心充實飽滿了，光明了，那麼這個人就有浩然之氣，反之，就是猥瑣污濁之氣。思想源於心，可見，人心既是支點，也是槓桿。是無數個支點，也是無數的槓桿。
孟子說「充實之謂美，美而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」，這就是儒家「大美神聖」格局形成的次第。所謂「充實」，其實是從「心」的充實開始的。所以孟子這句話，就是從「心」開始。
一個內心空虛的人，就會覺得內心不踏實，沒有安全感，於是拚命通過外在的包裝或者偽裝來讓人覺得自己的強大。這就是「外強中乾」。因為缺乏安全感，所以拚命攫取金錢，拚命博取地位，因為他會認為只有擁有財富、擁有地位，才能給他帶來安全。其實他往往忽略了一點，內心如果沒有光明，沒有自信，就必定缺乏智慧，在攫取金錢和財富的過程中就容易財迷心竅，也容易不擇手段，最後賺取了眼前的利益，卻帶來了無窮的後患，可能最終讓自己頭破血流，甚至身敗名裂、家破人亡。所以中華文化，也是讓大家充實內心的文化，也是讓大家煥發出自信的文化。
所以現在大家為什麼拚命追逐名利？就是因為內心沒有力量，沒有安全感。覺得只有名利地位才能給他帶來幸福和安全。但是我們卻發現，即便有了巨量的財富、名望和地位，卻依然不幸福，依然缺乏安全感。這是為什麼呢？因為我們在拚命地不擇手段博取名利地位的過程中，又在不斷地「造業」，客觀上令自己對很多人、很多事都充滿了虧欠，讓自己心的力量不斷地虧損虧耗，也就是「虧心事」做多了，心的力量被削弱了，雖然有了財富名望和地位，卻反而感受不到幸福，感受不到安全。所以，財富名望地位，無關幸福。
真正的幸福，源於內心的充實飽滿，還有光明。一個內心充實飽滿的人，內心一定光明。所以他不做虧心事，認為這樣會破壞他內心的光明與祥和；所以他遇事不惱，因為他內心充實飽滿，所以他明白凡事都有因緣，人應該順其自然，懂得「一切都是最好的安排」，所以他淡定從容；他待人接物，因為他內心充實飽滿，所以永遠雍容大度，因為他不需要用裝腔作勢來故作強大，也不會因為見到有勢位財富者而奴顏婢膝；因為他內心充實飽滿，所以他與世無爭，從而得到人心；因為他內心充實飽滿，所以他不做無聊之事，能夠聚集精神，做有意義的事情，從而容易獲得成功，取得成就；因為他內心充實飽滿，所以他知道君子有所為，有所不為，什麼能做，什麼不能做，就有了智慧……
內心充實，就不會胡作非為，就可以成長為大丈夫。孟子說：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，此之謂大丈夫。」有錢有勢的時候，不自我膨脹，不盛氣凌人，不肆意放縱；貧窮下賤和面對誘惑的時候，不扭曲人格，不奴顏婢膝，不改變志氣；在面對威逼和殘暴武力的時候，又能自然做到胸懷氣節，甚至視死如歸。這就是內心的力量，這種力量能讓人屹立不倒，進而能讓人立人極於宇宙之間。
我在《老子匯通》里寫過一個故事，有一個國王打獵，傷了一頭小鹿，這頭鹿逃進了一個山洞中，正好山洞裡有位高道在修行打坐。高道用自己衣服的下擺把鹿藏在自己的座下。這時候國王帶著將軍、扈從們按著血跡找進了山洞。其中一位將軍就問高道，老頭，你看到一頭受傷的小鹿了沒有？高道一看，就知道是國王帶著人過來了，他就對將軍說，國王都是我奴隸的奴隸，你是什麼人，敢這樣放肆，在這裡大呼小叫。將軍一聽高道這樣說，就愣住了，怎麼國王還是他奴隸的奴隸呢？將軍就看著國王，不知道這中間是什麼情況。國王也很驚訝，就問高道說，你憑什麼這樣說？如果你說不出來，我就殺了你。高道淡淡地說，我的奴隸是慾望，而你卻被慾望牽著鼻子走，所以你是我奴隸的奴隸。國王一聽，知道遇到了高人，立馬下跪要拜高道為師。
這就是一個內心充實的人，必然有定靜之力，他能夠控制慾望，而不被慾望所控制。
王陽明當年參加科舉考試，發榜那天，他和很多考生一起看榜，榜上沒有他的名字，這就說明他已經落榜了。此時很多落榜的考生都在那裡邊看邊哭，哭得很難過，很傷心，有個落榜的同鄉，知道王陽明也落榜了，就看到王陽明在那裡站著，卻面無表情。就很奇怪，問王陽明，我們都落榜了，我們都很傷心難過，都難過得掉淚了，你怎麼卻不掉淚呢？王陽明淡淡講了一句：「你們以落地為恥，我卻以動心為恥。」
這個故事就說明了王陽明的定靜之力，一個要想有大作為的人，必須要有一種「泰山崩於面而色不改」的大定力。
所以一個內心充實的人，是富足的，也更是幸福的。他們是能夠脫掉俗氣，脫掉傲氣，去掉濁氣，不帶晦氣而能夠返璞歸真的人，也就必定是貌似平常的人。他們行走在塵世間，眼神是慈祥的，面色是柔和的，行為是寂靜的，心地是清凈的。具大智慧而若愚，有大才華而無華。福德寬厚而不浮，虛懷若谷而不躁。謙遜隨和，處事不亂，不爭不貪，不悲不喜，不張揚，不攀緣。能夠擔當責任，教化社會，匡扶人心。他們是低到塵埃里的石灰，是自在飛舞於日月的風骨。
這樣的人，就是儒家所要大量培養的君子與丈夫。所以「充實之謂美」，他們是人世間最美的人，既是君子，也叫「美人」；他把這種美傳遞給更多人，讓更多人的內心充實起來。他內心的光明也自然散發出來，讓更多的人受益於他，親近於他，能夠感受到他的這種光輝，這就是「美而有光輝之謂大」，他就已經從「美人」成長為了「大人」；當他的力量，足以影響天下人的時候，讓天下人都能受益，那麼這就是「大而化之之謂聖」，他就成了「聖人」；他繼續努力，進入了更高明的境界，他的精神、他的智慧將永存於世間，與天地同在，這種境界無法形容，也無法描述，不可思議，卻又能讓人受到鼓舞，這就是「聖而不可知之之謂神」，那他就已經從「聖人」成長為了「神人」。
如果說美人有氣質，那麼大人就有氣場，聖人能夠造福百姓，算是有氣勢，而神人則與天地同流，是一種無法形容的氣象。
這也就是我們講《大良知學與大成之道——儒家的氣質、氣度、氣勢與氣象》這個題目的淵源。
於是中華文化，一切都圍繞「心」而展開。
中華文化的根源是《易經》，儒家奉之為群經之首，位在五經之上；道家奉為大道之源，冠於三玄之頂。《易經》裡面說：「潔凈精微，《易》之教也」，這個潔凈精微，更多層面，說的就是讓心更潔凈，唯有潔凈之心，才能使此心變得精微，能覺察一切，覺知一切，創造一切，這就是精微的內涵。怎樣才能做到「潔凈精微」呢？《易經》又提出來，「聖人以此洗心，退藏於密」，時時反思反省，就是「洗心」，禪宗的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」也就是《易經》講的洗心。但是《易經》的最高境界不是「洗心」，而是根本就「無心可洗」。《易經》里說：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」這就是無心可洗，換句話說，《易經》認為，心的最高境界，就是無思無為，寂然不動。這個無思無為，寂然不動，就是說看不到摸不著，完全沒有了痕迹，沒有了跡象，超越了所有的有形世界，現象世界，這個狀態，就叫做「形而上」；這個境界，就叫做「道」，合起來，就叫「形而上者之謂道」，能達到這個境界，就能瞭然一切，創造一切，駕馭一切，所以叫「形而上者之謂道，形而下者之謂器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業」。可以以道制器，並且可以根據不同的環境任意剪裁變化（化而裁之謂之變），沒有時間和空間的局限，適用於全世界，並且暢通無阻（推而行之謂之通），最後造福人類，造福世界（舉而措之天下之民謂之事業）。
所以「洗心」是為了進入「無心」，正如老子所說的「無為」，「無為」是老子思想中最高境界的形容，要達到這個境界必須要通過兩個「有為」才能實現，這兩個有為，一個叫做「為學」，一個叫做「為道」，所謂「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為也。」「為學日益」就是讀書學習，每天都不斷增長知識、增長見識，不斷提升正能量；「為道日損」就是消除慾望，修養身心，每天都不斷減損惡習、減除慾望，不斷去掉負能量，負負得正，負能量減少，就是正能量的增加，當負能量減損到不能再減損，就進入「無為」的境界了。這就是「損之又損，以至於無為」。所以「洗心」是為了進入「無心」，「有為」是為了進入「無為」。明白了這點，就能明白為什麼禪宗五祖弘忍大師認為慧能的「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」這首偈子要高於神秀「身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的偈子，慧能的偈子反映出他已經進入了「無心」、「無為」這個得道的境界了，是「本體論」；而神秀還在「時時勤拂拭」，「為學為道」、「修心洗心」的修道境界里，是「方法論」，所以弘忍大師一看他倆的偈子，就知道一個已經得道，一個還在修道，所以就把衣缽傳給了慧能大師。這是《易經》的心法，這個無心之心，就是「道」。前面我們講了禪宗二祖慧可大師在拜見達摩時，有「斷臂求法」的經過，達摩祖師點頭認可了他。於是問他，你想學什麼？慧可大師說，想學一個「安心」的法門。達摩祖師就說，你把心拿來，我給你安上。就這一瞬間，慧可大師悟道了。這就是《易經》講的「有心之心」與「無心之心」。西方解剖出來的那個心臟，就是形質之心；《易經》里的「無心之心」，就是大道、大智慧。就是把「人心」變成了「道心」，把形質之心，變成了「天地之心」。這些都是值得注意的地方。
《易經》裡面講了很多心的境界，心的作用，心的層次，心的現象，用了很多和心有關的字眼，在六十四卦中反覆出現，譬如悔、惕、性、恆、愁、惠、憂、思、憧憧等等。
如何修心，《易經》裡面有一些論述，譬如《坎卦》卦辭：「習坎，有孚維心，亨，行有尚」。程頤在《程氏易傳》中解釋說：「陽實在中，為中有孚信。『維心亨』，維其心誠一，固能亨通。」他還說：「至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也。」我們看「坎卦」的形狀，?，兩個陰爻中間是一個陽爻，這個陽爻就好比安上了心，得了心法。安了心，得了心法，就叫做「有孚維心」，自然就智慧了，所以能夠亨通，也知道怎麼做事，而且事情都會做得越來越好，這就是「行有尚」。正是《易經》坎卦中這個「心」的內涵，為後世發展的心學奠立了基礎。李舜臣曾說：「作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古聖人之心學也。」說明《易經》本身就是上古聖人留給後人的心法，也就是後世儒家所認為的「心學」。
《復卦》又有「見天地之心」的說法，復卦是代表大地的坤卦在上，而一陽在下，光明初生，代表此心已安，將開始光明起來。
《咸卦》「聖人感人心而天下和平」，其實就是老子「聖人無常心，以百姓心為心」的原型。《易經》又提出來「君子立心以恆」，「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」都強調了「心」的作用，能夠懂得怎樣安身，怎樣說話，怎樣交友，怎樣才能永恆等等。所以《易經》對於心的作用，就講了「同歸殊途」，什麼叫「同歸殊途」？無論東方人，還是西方人，雖然大家不是一個地方的，但是我們的心都是一樣的，只要心是一樣的，那麼道理就都能夠相通，都能夠互相理解，都能夠走向和諧，走向融合。這個思想影響了後世儒家，講了一句話：「東海有聖人，西海有聖人。此心同，此理同。」所以因為根本上大家的心是相同的，所以全世界的文化也可以相通，可以大同，這就是「多元協和」。而「世界大同」、「多元協和」也就是中華文化的根本追求，放到今天，就是實現「社會主義」，實現「人類命運共同體」。那麼從這個道理來講，是完全可以實現的。那麼怎麼實現呢？就是《易經》講的「立心以恆」，要不斷努力，不懈追求。所有的人，按孟子的說法，都有是非之心、羞惡之心，惻隱之心和辭讓之心，只要將心比心，以誠心相感，以文相化，就能心心相印，能夠心心相印，就能夠「聖人感人心而天下和平」，「天下和平」就是「社會主義的終極階段」。這個「終極階段」就是源於全世界人心的所向。這個過程會很漫長和艱難，但是有了「恆心」，還有《易經》提出的「精義入神」這種態度和努力，就必定能實現。
《易經》對心的功能作用，還有「一致百慮」、「窮神知化」等。這都說明了，心，是大智慧、大圓滿的根本和泉源。
道家思想，也是著重於心，所謂「聖人無常心，以百姓心為心」，這是道心的境界，說明道心無思無為，是「無心」之心，而也正因為無思無為，所以能夠開啟無上智慧，最終無所不為；老子又說「心善淵」，這是修心的境界，心要像大海一樣淵深孤寂，有定靜之氣；又說「虛其心」，也類似佛家「心包太虛」的境界。我曾在《老子匯通》這本書里，對「多言數窮，不如守中」的「中」字提出來，「中」即是「心」。心居於人體之中，人居於天地之中，人為天地之心，心為萬物之主。心雖然居於人體，而實涵蓋萬物。物體之心，名為「人心」，道體之心，名為「道心」，舜傳禹的心法，開口便是「人心惟危，道心惟微」。可見中即是心，心包含了中。心的境界高明安定，所以說「極高明而道中庸」，產生了中庸；心的境界無邊無量，能協和萬邦，所以說「致中和」，產生了中和；心為萬物之主，必先正其心，而後能正其行、正其身、正其家、正其國，所以產生了「中正」。所以數千年來，中心二字，往往連用。「守中」即是守心，將此心守好，使其不散亂，就能生髮出中道、中庸、中和、中正的智慧。不只是「守中」，老子還提出來「靜篤」，使心達到至靜的境界，達到這個境界之後會怎樣呢？老子說：「致虛極，守敬篤。萬物並作，吾以觀復。夫物云云，復各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」也就是說，當心達到虛極靜篤的時候，就能看到所有事物發展的本性了。這其實就是佛家「明心見性」的另類表述。老子認為，只有靜下來，心才能安，智慧也才能夠生髮出來。他說：「孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生」？
我們的民族，叫做中華民族。什麼叫「中華」呢？中就是得了心，安了心，明了心。華字由十個十字組成，十個十字就是十全十美，從形象上看也是上下縱橫，一以貫之，就代表了完美。這個「豎一」就是道，也就是精神智慧的象徵；這個「橫一」就是德，也是物質文明和社會活動的象徵。「中華」的意思，就是得了心、安了心、明了心之後，就能創造一切完美的東西。既是精神文明的高度自由，也是物質文明的高度和諧。
儒家思想，更是以「心」的光明圓滿為終極追求。孔子一句「從心所欲不逾矩」就足以說明其聖人的境界。什麼叫「從心所欲不逾矩」？從本體論的角度而言，就是心想事成，而且合於法度之中，無懈可擊，也就是完美。只有聖人，擔得起「完美」二字；從方法論的角度而言，所思所想都在分內之中，合乎法度，自然而然就做到了心想事成。這也正是《易經》所強調的「思不出位」，勿妄心妄想，佛家講的「善護念」。另外，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」這是什麼意思呢？孟子認為學問的終極追求就是追求一個「放心」，什麼叫放心呢？就是讓心沒有掛礙，沒有局限，當此心沒有掛礙、沒有局限，也就沒有了患得患失，沒有了刻意而扭曲的執著，也就沒有了煩惱，沒有了痛苦，同時也不被無謂與無聊的事情事物所干擾，從而生髮出智慧，走向光明走向圓滿。這也正是《心經》里說的：「心無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」所以儒家的著重點，仍然是心。
儒家重視心，所以重視修心，不止是道家要讓此心清凈，儒家也需要此心能夠定靜。《大學》開篇就說：「大學之道，在明明德。在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜。靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這個「明明德」是什麼？就包含了「明心」的含義在。第一句話就是說儒家最大的學問，就是讓人如何明心、「明明德」。那麼怎樣才能做到呢？那就是要懂得停止一切行為，讓身心安定下來，定下來以後，人就靜了。人靜下來以後，沒有了牽絆和掛礙，此心就安放住了，也就是佛家講的「應無所住而生其心」。安住了此心之後，智慧就會產生，智慧就是慮，智慧產生以後，就得道了，可以創造一切了《大學》一開篇的次第，其實就是佛家的三個字——「戒定慧」三學。
儒家的思想學術又被稱為「仁學」，我在《平心平天下》裡面說，仁的本意就是指「事物的內核所在」，如桃仁、杏仁、果仁等等，也就是核心的意思，如核桃裡面的心，就叫做「核心」。這個核心被包裹於內，受到很好的保護，那麼這種內外之間的關係，就是親密的，所以又引申出「親仁」的含義，《說文解字》說「仁」字時就說：「仁，親也。」《禮記·經解》就說：「上下相親謂之仁」，就是形容這種親密和諧的關係，叫做「仁」。所以當明白了仁即心的道理以後，再來看儒家所論述的「仁」，就全都能迎刃而解。尤其在《論語》之中，關於「仁」的論述很多，各種各樣，有很多學者就認為「仁」到底是個什麼東西？不能具體地去定義它，只有不斷去感悟，從不同的角度才能體會到「仁」的內涵。其實明白了「仁」就是「心」以後，所有「仁學」的思想，全都能夠明了了。
譬如：
1、「孝弟也者，其為仁之本與」。心為萬物之本，父母祖宗又為生命之本。能知心者，必能知本，必能盡孝；
2、「巧言令色，鮮矣仁」，定心之人，其心必正，絕不為巧言令色之事；
3、「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」試想，一個人如果心不在焉，即便學習禮樂，也無所用；
4、「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」選擇居所，也是選擇自己安心之處，如果對心性的修養沒有幫助，那怎麼可以呢？
5、「唯仁者能好人，能惡人。」心生種種法生，心能感受好惡，也是孟子講的「是非之心」、「羞惡之心」。
6、「苟志於仁矣，無惡也。」一個人內心充實飽滿了，其心必真，其心必正，真心之人不偽詐，心正之人無惡行。
7、「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。」一個人如果沒有良心，可以跟他打交道，可以共富貴、共患難嗎？
8、「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」一個人內心充實飽滿了，時時感受自己的真心，不管做什麼，都不會違背這顆真心，這個良知。
9、「觀過，斯知仁矣。」懂得覺察自己的過失，才能幫助修正自己的良知，煥發真心的光明。
用這個思維，照此類推，我把《論語》中所有有「仁」字的地方都列出來，大家可自行用心揣摩，用心感悟。
10、或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」
「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
12、孟武伯問子路仁乎？子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。
13、子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：「猶吾大夫崔子也。」違之。之一邦，則又曰：「猶吾大夫崔子也。」違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
14、子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」
15、(樊遲)問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
16、子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
17、宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』。其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
18、子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人；己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
19、子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
20、冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。入曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
21、子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
22、子曰：「若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」
23、子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」
24、曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
25、子曰：「好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。」
26、子罕言利與命與仁。
27、子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
28、顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
29、仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」
30、司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
31、子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
32、樊遲問仁。子曰：「愛人。」
33、子夏曰：「富哉，言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
34、曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
35、子曰：「如有王者，必世而後仁。」
36、樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
37、子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」
38、(憲問)「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。
39、子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
40、子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
41、子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
42、子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」
43、子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」
44、子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
45、子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。
46、子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以蒞之，動之不以禮，未善也。」
47、子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也！」
48、子曰：「當仁不讓於師。」
49、孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可！」好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可！」「日月逝矣，歲不我與。」
50、子張問仁於孔子。孔子曰:「能行五者於天下為仁矣。」「請問之。」曰:「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。」
51、居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。
52、子曰：巧言令色，鮮矣仁。
53、宰我問：三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之。」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」
54、微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉。
55、子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
56、子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。
57、曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。
58、周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。
而佛家對「心」的論述，就更是至為豐富，也至為透徹，所謂「三界唯心，萬法唯識」、「心生種種法生，心滅種種法滅」、「量周沙界，心包太虛」；《楞嚴經》說：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，《壇經》又說：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通」。方寸是什麼？就是心。而一部《心經》，雖僅兩百餘字，卻早已講完了心的全部內涵。
我的一位老友，劉豐先生。以前在美國做光學研究，我們常常探討中華文化，他嘗試用科學的理論來解讀中華文化，思路很有趣，可以帶來一定啟發。大概在七年前，我們做過很多場關於「中華文化與科學」的對話。而早在上世紀20年代的中國，曾發生過一個著名的人生觀與科學的論戰，就是張君勱與丁文江的「科玄論戰」，我與劉豐先生的對話，則得到了一個明確的答案，就是科學與玄學的相融相通的問題。我因此在《平心平天下》書中，明確提出來，玄學、哲學和科學三者本為一體，只是因為不同的需要而產生了分別。三者的關係是，玄學是科學的高級階段，玄學包含了哲學與科學，又超越了哲學與科學。哲學可以註解玄學，哲學也可以指導科學逐步證明玄學。我在這裡就不細說了，大家下去可以自行去看。
劉豐先生通過光學理論，結合中華文化的思想，提出了他的觀點：
人生的根本意義在於提升意識能量的自由度，就是提升維度。就好比一維它是一條線，怎麼打扮它都不美；二維是一個面，我們可以畫很多精美的圖畫；那麼從美感上來說，二維要比一維要美很多。可是再美的畫，如果是平面的總感覺缺了點什麼。那我們不如把它變為立體的，這時是不是就有不一樣的體驗了？這麼說吧，此時我們肯定會覺得三維比二維又美太多了。所以得出一個很簡單的結論：「每多一維會多出無窮多倍的美感」。
那麼，以此類推，我們的意識在第四維我看到的一定比三維空間美無窮多倍。而那個比現實美無窮多倍的地方就是佛家所謂的「極樂凈土」。所以《星際穿越》裡邊講到的蟲洞實際是把三維空間摺疊，用我們三維不可想像的距離到第四維他可以瞬間的到達。那麼黑洞在美國的科學家研究結果顯示是通向高維的，相當於通過這個黑洞可以進入無限緯度。
「伏羲觀天」觀到的河圖是什麼呢？實際是高維能量成我們三維的像，就是進入我們這個空間的焦點。在宇宙空間，存在不同的維度，生活在不同的維度的生命狀態也是不一樣的。
那從高維進入低維的時候，它可以穿越我們時間的順序，因為到第四維時間是變數，在第四維狀態下，我們三維所有的開始、結束、生和死已經完全被超越了，當被超越以後就不存在開始與結束。
這跟佛家一個概念高度契合，叫「緣起」緣是什麼呢？是在投影源裡面的關係，一維是二維的投影，二維是三維的投影，三維是四維的投影，投影源里的關係決定了我們現實能量關係的根本內涵，其實人的身體整個全是投影的像，是能量的聚合。這就可以從量子的概念來講了，我們看我們所有的物體，最小的化學和物理屬性，只有中子、正電子和負電子三個東西組成，所以我們看到的實體，其實全是能量波成的像。
而能量波沒成像的能量聚合是什麼呢？是「信息」。信息是什麼呢？最簡單的一個信息是正弦波，正弦波我們把它叫做簡諧波。所有的波全是正弦波，中國人為什麼說是龍的傳人？其實一切的最初全是正弦波。龍是正弦波的圖騰，它是一切的起源。太極反應的就是正弦波的兩部分，上下兩部分組成太極，在太極之前是無極。所以一畫開天它是什麼波都沒有的。
只要起一個波，其實就是我們起一念，佛家講「一念一眾生」。當一切都是正弦波的時候，我們理解這宇宙空間的一切事物就簡單得很多了，但是一般人我們只注重了能量波的振幅、震動強度、頻率，它的色彩，忽視了一個最重要的問題，「正弦波的維度」也就是它的自由度，它是在直線上跑還是在面上跑？還是在立體空間里跑？還是超越時空？能量波的維度比能量波自身的強度、頻率重要得多，但是我們往往忽視了最重要的這部分。
而不同維度能量關係是什麼呢？是投影關係，一維是二維的投影，二維是三維的投影，三維是四維的投影，這在我們線性幾何運算裡面都是這麼用的，科學家用到一個概念叫數學歸納法，就是可以通過一維和二維的關係，去驗證二維和三維的關係，進而驗證N-1維和N維的關係。劉豐先生說他問過很多成功的人，「你人生最重要的那幾步決策的依據是什麼？」得到的回答出奇的一致，是「直覺」。
直覺是什麼呢？直覺是來自高維的信息，我們人類所有科學發明來自於靈感，靈感是來自高維的信息，舉個例子：手是二維的像，當你把它擋在眼前，你就看不見三維世界，當把它拿開我們才看到三維世界。我們每個人的意識里充滿了三維的像，當你把最後一個三維的像，從你意識中拿掉的時候，你就會得到四維智慧。
科學是希望從三維到四維五維一維一維往上爬，但東方智慧不這麼玩，它是從最高的N維智慧，N趨於無窮大來看整個宇宙，它講天人合一，它講無上正等正覺。只有N維N趨於無窮大才符合無上，才符合無極，才符合唯一，它從整體宇宙觀看他是從上往下看的，為什麼呢？3比無窮大等於0；4比無窮大也等於0；任何有限數比無窮大它都等於零。
當你專註於一點的時候，你也可以進入這種無限的空間狀態，所以不需要執著在中間任何一個維度上，但是呢，這個過程又讓我們在證明另外一件事，「本自具足」，每個人內在智慧，是N維宇宙空間N趨於無窮大智慧，具足圓滿的。可以用一個簡單的邏輯來證明，手指甲這一個質點，既有這個燈發出的能量波，又有那個燈發出的能量波，這個宇宙空間的所有能量波，都會通過這一個空間質點，這一個質點具足宇宙中的所有信息和他們相互關係，這就是「宇宙全息率」。就是由我們的念，我們的意識，產生了無窮無盡的幻象。
根據這個投影和投影源的關係，這個N趨於無窮大，總的投影源，其實就是「心」。為什麼呢？因為這個總的投影源是無窮大，人的心也是無窮大，這兩者之間就可以劃等號，也就意味著這兩者是同一個東西。所有的N減一維都是N趨於無窮大所投影變現出來，那麼也就是說都是「由心所變」，這就是「三界唯心，萬法唯識」的道理所在。也就是說，心就是最大的投影源。
我們要改變投影出來的現象，只需要改變源頭就可以了。好比改我們投影出來的PPT課件，只需從源頭上把課件修改了，再投影出來就改變了一樣。要想改變三維世界的現象，進入四維就可以了，但是四維畢竟有限，甚至五維、六維等等這些相對於N趨於無窮大這個總的投影源而言，都是有限的。
改變命運的方法也是這個道理，人類的命運是體現在三維世界裡的現象，要想改變我們的命運，只需要進入一個更高維度空間就可以了。四維空間是什麼呢？就是在三維之上加了一個時間維度。所以中國古人做什麼事情都很重視時間，皇帝登基，要選時間；搬家，要選時間；下葬，要選時間；風水不好了，選個時間，放個物體進去，就可以改變「風水」……
他們認為用一個好的時間，對命運就會有好的幫助。
但是這種方法畢竟不是究竟徹底的，也是有限度的。因為所有N減一維空間都不是究竟徹底的，相對於N趨於無窮大這個總的投影源而言，都是「投影」，只要是投影，就是有局限。所以很多人的修為到了很高的境界，其境界就相當於進入了高維空間，我們看電影《星際穿越》，講到五維空間的時候，過去現在和未來，就像一幅圖畫展現在你的眼前，你看得很清楚。那麼其境界進入更高維度空間的時候，甚至出現了佛家所謂「五眼六通」的現象，而佛經都明確告訴我們，都不能執著，都要舍掉。因為再高的維度空間，相對於N趨於無窮大這個總的投影源而言，都只不過是投影現象，都不是本質。所以《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，而所有N減一維空間，其實就都是被投影而出的相，也即現象。《金剛經》又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」也可以這樣理解，所有N減一維空間，都是有為法，唯有N趨於無窮大這個總的投影源，是無為法。
人要改變命運，無論站在多高的維度上去修改，終究都是有限的。唯有站在N趨於無窮大這個總的投影源這裡進行改變，才是最根本的改變。所以孟子說：「反身而誠，樂莫大焉」，唯有改變內心，才可以真正改變命運。佛家的懺悔、善護念、發菩提心、發四宏願等等，這些才是從根本上改變內心、改變命運的方法。
當一個人真正做到問心無愧的時候，就是「至誠大善」，就直接與N趨於無窮大這個總的投影源相印了。這個時候的境界，是自然而然「不逾矩」的，也就自然而然能夠做到「從心所欲」、心想事成。因為這個時候的心，就是最大的投影源，能夠投影變現一切。這就是「心包太虛，量周沙界。」同時心地也就被佛家稱為「因地」，心地怎樣，結果就會怎樣。心地善良，命運就會結出善良之果；心地惡毒，命運就會讓你自食惡果。這個「因地」，也就是投影源的含義。
只要能做到問心無愧，那真的是可以具足一切因緣，「從心所欲」，心想事成。
當代東方商業中最值得尊敬的兩位80歲以上老人，無疑是李嘉誠和稻盛和夫二人。李嘉誠在長江商學院十周年的時候說：「天地間有一不可衡量、永恆價值的元素，只有具使命感的人才能享有。」這個元素是什麼？而稻盛和夫先生也說過：「在這個世界上，在宇宙的某個地方有一個應該稱作智慧寶庫的地方，在無意間，我窺知了其中一點端倪。雖然只得到了一點，但已經受用不盡。」兩位老人所感悟到的無量寶藏，是什麼呢？其實就是我們的自心。
我前面講「知誠」的時候，講到了我讀中學時很想買《四庫全書》，但是買不起，於是連續幾天都茶飯不思。那時候母親的工資就算不吃不喝也要至少攢一年才能買，結果發生了一個因緣，很奇特的事件，我買成了《四庫全書》。這件事的經歷給了我一個巨大的震撼。什麼震撼呢？
我就感悟到，我的身體是父母給的，父母是我的肉身父母。但是我還有一個父母，就是中華文化所強調的，天地父母。而天地父母更大，我同時也是由天地父母所生。當我有積極而美好的心愿時，我的肉身父母如果能力足夠，那他一定會幫我達成心愿。譬如小時候，我的母親給我買過《格林童話》和《新華字典》。試想哪一個父母不會幫助自己的孩子健康向上地成長呢？同樣的道理，當你的心愿很大，超出了肉身父母的能力範疇時，你就大可向天地父母開口。天地父母也一定會幫助你實現。那麼對於已經讀了四書五經，《諸子集成》，同時在讀《二十四史》的15歲的我來說，很渴望讀到《四庫全書》，沒有錢買，怎麼辦？內心的願望是強烈的，也是積極向上的，肉身父母無能為力，但是天地父母一定不會坐視不管。所以幾天後發生了一個奇特的因緣，具足了條件，完成了我購買《四庫全書》來讀的心愿。
這件事對我的震撼是巨大的。我當時就感悟到一個道理，只要能做到問心無愧，無論你有多大的願望，看起來似乎都不可能做到，但你一定相信，天地父母一定會幫助你。所以此後的人生之路，我學會了「捫心自問」。問心，也成為了我人生路上的必修課。
18歲這年，貴州全省的學校都在號召學習春暉精神，參與春暉行動。「春暉行動」當時是全國性的大型公益組織，多次受到中央表彰，我當時就想，如果有一天，我能成為「春暉行動」的一員就好了……幾年以後，我果然成為了「春暉行動」的一員，成了「春暉行動」的首席文化顧問；
18歲退學時，我對校長脫口而出，我說三年之內我一定會站在中國最高學府的講台上講中華文化。而當我第一次登上清華講台時，這一年，不多不少，也正好三年；
18歲時，我忽然發現歷史上許多偉岸之士都受到書院的影響，或是直接由書院培養出來，進而發現書院是傳承發展中華優秀傳統文化極好的一種方式，當時就動了一個念，十年之內一定要創辦一座規模可觀，能夠影響世界的以傳承發展中華文化為使命的書院，十年期到，正是28歲這一年，四觀書院呈現了出來……
孟子說：「天無絕人之路」。要知道天地是我們的父母，試想，有哪一個父母會想讓自己的孩子無路可走呢？讓自己無路可走的，永遠只是自己。是自己壞事做盡，是自己喪盡天良，是自己把自己逼上了絕路。
所以正是在讀中學時悟到了「天地父母」這個道理，我未來的人生道路上，就只管發願，只管「盡人事，聽天命」，而不去想太多。還是那句話，「人有大願，天必助之；人有善願，天必成之。」當我們的願望很大，同時又問心無愧時，連親身父母都不能幫助你完成時，天地父母一定會幫你實現。同樣的道理，小時候我們犯了錯，親身父母一定會懲罰你，甚至這個懲罰也會讓我們遭受痛苦，但是父母的期望只有一個，希望我們經歷了痛苦，吸取了教訓，就不要再犯錯。但是當我們跨入了社會，父母隨著年齡的增長，也不能再管教我們了，我們犯了錯，天地父母還會來給我們略施懲罰。天地父母在幫我們時，力量也遠比親身父母要大；而在懲罰我們時，力量也同樣會更大。大到我們會感覺受到了很大的打擊和挫折，有的人甚至吃不消，於是選擇了自盡。就是沒有明白這個道理，其實上天對我們的懲罰，正是對我們的愛護，唯恐我們犯下更大的錯，到時候無藥可救。明白了這個道理，我便不再為痛苦和磨難而感到害怕。這就是《易經》「小懲大誡」的道理，也是高爾基《海燕》所說：「讓暴風雨來得更猛烈些吧！」我把折磨和苦難當成了天地父母栽培我的一種方式。
通行本《道德經》開篇第一段話：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
這句話按投影和投影源的關係就能很好地理解。無名就是N趨於無窮大，是總的投影源。這個總的投影源，投影出了N減一維。而所有現象又都是它的投影，所以稱它為「萬物之母」。人只有去除掉慾望，讓內心做到「無思無為」，才能觀照出其中的奧妙，如果心裡還有妄想執著的慾望與念頭，那麼其中就全是障礙。投影和投影源其實就是一個東西，但是名稱不一樣，都可以叫做玄。
「玄之又玄，眾妙之門」是什麼意思呢？前面一個玄，後面一個玄。這兩個玄字其實就代表了是同一個東西，但是又有了分別，第一個玄就是投影，第二個玄就是投影源，就是低維空間不斷被高維空間所投影，由此產生了無數的N減一維，也就是眾妙，而這個投影，也就成了「眾妙之門」。演化出了紛繁複雜的萬事萬物。
當然，這只是藉助了投影和投影源的關係來幫助我們感悟中華優秀傳統文化。高維空間的說法也並未被現代科學所證實，而是按照這個原理，提出了這樣的猜想。我們又根據高維空間這樣的猜想，來幫助我們更好地理解和感悟中華文化的智慧。
所以每個人都有這顆真心，也就是說每個人都具有無限大的力量。但是由於我們的真心被各種慾望、煩惱等等給遮蔽了，使之不能煥發光明，也就沒有大的智慧。那麼怎樣才能讓此心光明，煥發智慧呢？那就需要修心，心越純誠，其境界就越高，乃至直抵N趨於無窮大。
所以經上記載釋迦牟尼最後在菩提樹下，用了七天時間，在第七天早晨睹明星而悟道成佛之後，講的第一句話，就是一個感嘆：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」
也就是說，每個人，甚至每個眾生，都有這顆真心，擁有這顆真心，就有了成佛的可能。按王陽明的說法，就是每人都有此心，每人都具足才良知良能，也就是說我們每個人其實都能成為聖人。這也正是《論語》所說：「我欲仁，斯仁至矣。」但是因為我們內心慾望太多，充滿了各種妄想和執著，所以這顆真心被嚴嚴實實地遮蓋住了，境界的維度很低，根本上不去，所以要想讓這顆真心煥發光明，就必須要去除慾望，不再有妄念妄想，也不要執著於所有的現象，因為這些現象都是不長久的，也就是不實的，不究竟的。不實就是假象，我們執著於這些不實的假象里，就永遠活在夢中，不能明了宇宙人生的真相。
《壇經》里說：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖。」
也就是說，每個人都有真心，每個人都可以成佛，那麼成佛意味著什麼呢？就意味著你可以無所不能。所謂「正遍知」，就是擁有一切正確的智慧；「明行足」，明，就是光明的智慧；行，就是一切善行、德行，以及福德資糧；「調御丈夫」，就是能引導、引領一切眾生得度；「世間解」，就是徹底了知世間、出世間的一切實相等等。就是擁有圓滿的智慧，一切的能力。也就是說，我們每個人的真心，原本都具足了一切的智慧，一切的福德，一切的美好。但是我們卻自己不知道自己的身上有如此巨大的寶藏。我們迷失了，怎麼迷失的呢？因為貪婪、慾望、執著等等。所以自己不在了，自己不在了，找不到自己了，當然就難以自在；所以我們要相信自己，相信自己可以成佛，可以成聖，「我欲仁，斯仁至矣。」對自己有信念，有信心，就能成功，前面我們講「知誠」時講過了，「信為道源功德母」，是一定能成功的，這就是自信。
老子說「知足者富」，什麼叫「知足」？明白了這個道理，從心上入手，知自性具足，知道自己具足一切，那還需要去外面乞討、去攫取做什麼呢？我本來就是聖人，本來就是一尊佛，只不過我現在迷失了，把此心安放回來，不就可以了嗎？
所以宋代有一位禪師，悟道的時候寫了一首偈子：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。一日塵盡光生，照破山河萬朵。」講的就是解放了自己的真心。
要去除慾望，中醫還講了一句話：「養心之道，莫過於寡慾」。我在這裡送給大家四個字：「收發自如」。收，就是把慾望之心收回來；發，就是把宏大之願發出去。這樣下去，我們的心胸和格局就自然打開了。
儒家講大人和小人，什麼是大人，什麼是小人？大小講的是格局，所以我常說，胸次格局大的就是大人，胸次格局小的就是小人。心胸大了，再大的事都是小事；心胸小了，再小的事都是大事。
譬如我小時候，我家旁邊就是菜市場，我幾乎每天都會看到一個相同的現象發生，買菜的和賣菜的，為了一毛錢，可以喋喋不休爭吵一個上午，甚至大打出手，回家後，還把負面的情緒帶給家人。這多麼不值啊？這一輩子，每天都生活在這樣的環境里，這一輩子每天都活在這種煩惱中，這一生將是怎樣的一種悲哀呢？所以古人把這種生活環境和思想境界的人稱為「市井小民」。
所以《易經》的思想很了不起，《易經》一上來就講天地日月，講的其實就是天地格局，學《易經》就會建立起天地格局，也會建立起變通思想。什麼變通思想呢？就譬如在這種市井環境中，學了《易經》，有智慧的人就會想，我幹嘛要用一個上午的時間在這裡跟他吵呢？他訛了我一毛錢，才多少嘛？他賣菜多不容易啊，說明他比我更需要這一毛錢呢？我用這個吵架的時間去多做點正事不好嗎？這樣一想，就釋然了，就不計較了，得，你要一毛，我給你兩毛。然後集中精神，又有一個好的心態，好的情緒，去把該做的事情做好了，用這個吵架的時間，掙了無數個一毛錢回來，你看，比起在那吵架，哪一種人生更有智慧，也更幸福？所以我常說，世上本無事，庸人自擾之。因為缺乏智慧，所以總是各種糾結，智慧夠了，也就能看明白了，哪有什麼煩惱。
所以我說，「勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者尤潔。」一個人如果真正做到內心無染，在濁世里照樣不會受到干擾和影響。這就是「心能轉境」、「境隨心變」。
今天我們常說，祝你開心，開心不是說說而已，很多人都不知道是什麼意思。以為開心就是指的快樂。其實，開心就是把心打開，一個人把心打開了，自然就看開了，自然就快樂了。所以開心包含了快樂，又超越了快樂。「開心」是一種境界，也是一種建立「天地格局」的智慧。所以，當心打開了，智慧也就打開了，格局也隨之打開了。故而也叫「心安理得」，也叫「心靜智生」。
所以開心既是格局，又是智慧。
心量要大，大得可以裝下天地萬物；心又要細，細得可以絲毫不差。容天地萬物就是格局，能絲毫不差就是智慧。
又回到原來講過的那個故事，當年日本的首相伊藤博文去看望辜鴻銘，那時候全北京都已經通上電燈了的，而辜鴻銘卻點著油燈會見伊藤博文。伊藤博文不解，就問，辜先生，你怎麼不點電燈呢？辜鴻銘說：「別人的光在外面，我的光在心裡。今天是因為你來，我才點了一盞油燈。你如果不來，我連燈都不用點。」
這是何等的自信，又道出了人生何其重要的奧秘！
根據辜鴻銘點燈的故事，我就進行了發揮：
這個世界上，一般人都是害怕黑暗，所以到處找光，因為沒有光明，所以在找光的過程中碰得頭破血流。這是找光的人；
還有一種人，他有很強的能力，他能吸引光。他走到哪裡，所有的光都打向他。譬如明星，他們走到哪裡，鎂光燈和各種炫光燈就在哪裡。這是吸引光的人。
最後一種人，我本身就是光。我走到哪裡，就把光明帶到哪裡，點亮了自己，也照亮了世界。這是自帶光的人。
同樣的道理。
這個世界上，一般人都害怕貧窮，所以費勁心力，因為缺少智慧，所以在掙錢的過程中讓自己頭破血流，甚至頂著生命危險。
還有一種人，他有很強的能力，他能吸引財富。譬如有的明星，隨便唱首歌就能輕鬆賺上百萬元。這是能賺錢的人。
最後一種人，他本身就是財富，他走到哪裡，就把財富帶向哪裡。他給世界帶來了帶來了和平，帶來了美好，帶來了幸福，帶來了希望。
第一種人沒人願意做，第二種人雖然也很強大，但是依然有煩惱，因為有一天，也許光和財富都不再追隨他時，他會瞬間崩潰。唯有第三種人，永遠光明，永遠幸福，永遠智慧。
中華優秀傳統文化，就讓每一位中國人成為這第三種人。
這種人，有一個名字，叫做聖人。
為天地立心何以立？
為生民立命何以立？
為往聖繼絕學何以繼？
為萬世開太平何以開？
心安天下安，心凈此土凈，心平天下平。
心靜自然天下正。
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