汝等即是迷中倍人，如來說為可憐愍者——《楞嚴經》參習（113）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。】

這一段是世尊責備阿難以及在會這些未悟的大眾們，我們讀這句經文，當然也不例外，我們自己現在也是屬於『迷中倍人』。前面將法界的緣起，可以說說得清清楚楚，經文著墨雖然不多，把宇宙人生的根源都給我們說出來。而眾生誤會以為大海中「一浮漚體」是自己，這就是把廣大心性之中所顯的色相只取這一滴，我們現前的身相以為是自己，而把大海全體給忘了，這就是前面所講「目為全潮，窮盡瀛渤」之意，這實在講是迷惑顛倒得很深。如果再要誤會自己這個身心就是真如本性的全體，這就是迷上加迷，何況還不止加一倍的迷，仍然在境界裡面分自分他、分人分我，所以是愈迷愈深。這樣要從迷妄裡面超越出來，諸位想想，談何容易？經中顯示的明明開導我們，真心本性原本是包虛空大地，這是真正的自己，而虛空大地實在是我們真心本性所現之物，並不是心外有法，所以大經常常開導我們，「法外無心，心外無法」，心與法是一不是二。錯在哪裡？錯在我們自己誤認，我們現在把昏擾擾相誤以為是自己的心性，而將自己寶明妙性置之不問，這不是顛倒是什麼？何況又有一個很大的誤會，誤以為心在自己身體裡面，這是很大的錯誤，不曉得現前本妙心性原非在內，前面七番破處說得夠詳細的。果然通達三界唯心、萬法唯識的道理，才會覺悟到，我們所有虛妄想像的言論全是戲論，沒有一句是實話，但是不悟不能斷除。悟了以後，這些虛妄的戲論自然斷除，內外情執立即銷融，不會再存在。

此處經文一開端，世尊就是責備阿難，稱他是「迷中倍人」，加倍的迷惑。我們把前面的經文想一想，就曉得世尊迷中倍人這句話的意思。從前面比喻說，阿難遺失了真心、遺失了本性，這個遺失是講迷失，並不是真正遺失，迷了真心本性，真心本性所起無邊大用他自己全然不知，所以這叫迷失。迷失之後，以為能夠想像的這就是自己心，以為自己這個四大之身就是自身相，這就叫迷惑，這是一層的迷惑；再執著能夠思惟想像的心是在自己身體裡面，不知道真心包虛空法界，所以這是加倍的迷惑。下面是從比喻上說，『如我垂手等無差別』。這個經已經講得很久了，如來舉臂、垂手，問阿難哪個是正、哪個是倒，舉手、垂手實在沒有倒正，而世間人以為下垂為倒，上舉為正。諸位要記住，正也是這個手，倒也是這個手，並不是說，正這個手在，倒的時候手沒有了。由此可知，如來號為正遍知就好比是舉手，眾生稱之為性顛倒好比是垂臂，試問問手有沒有失去？還是這個手。由此可知，佛與眾生有沒有差別？沒有差別。要說差別就是迷悟差別，悟了就叫做佛，迷了就叫做眾生。悟了的時候不增，沒有什麼增加的；迷了的時候也不減，不增不減。眾生實在講無量劫以來生死輪迴，受種種的苦報，在諸佛菩薩看來實在叫冤枉，本來沒有這些事情，這些事情就是一個錯誤的觀念所製造出來的，這個錯誤觀念就叫做迷惑。

經文到這個地方把第四大段介紹完了，下面一段是「顯見無還」。這十大段都是講真性，上一段告訴我們真性不失，是說雖在六道凡夫我們也沒有失去。十法界依正莊嚴依它顯現，它是個理體，我們能見能聞，我們能有覺知，全是心性的作用。學佛要緊的就是要求個真實，要離開虛妄，我們在一切法裡面曉得哪一法是真、哪一法是妄，真的我們要守住，妄的我們要捨棄。所謂捨棄就是不必死守它，真的要守，妄的隨緣，不守住它，守住一個真的。這十大段是借妄顯真，也叫做帶妄顯真。眼根是妄，眼根是色塵，但是眼根中的見性是真，所以叫帶妄顯真，這是六根門頭舉一個例子來說明。十番顯見的意思懂得了，聞性也可以用十番來顯示，見聞覺嘗嗅知，無不可用十番來顯示。見性不滅，聞性也不滅；見性無還，聞性也不還，諸位要懂這個道理，這才有個悟處，有個入門的所在。果然入了門，你說修行怎麼樣修如法，怎麼修是對的？只要你一悟，你就全對。如果不悟，怎麼學也學不像，為什麼？學別人的，學不像。悟了之後，完全與真性相應，那才叫頭頭是道。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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