「思想很有趣，但人更有趣。」
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試想一個情景，
你在一家餐廳吃飯，滿心苦悶，突然抑制不住詢問鄰桌的人，人生的意義究竟是什麼？
被你詢問的人百分之九十九會將你當做瘋子神經病，
而如果你遇到了我，
或者任何一個了解過存在主義的人，
他們也許會緊緊擁抱你，就像尼采當年在圖靈緊緊擁抱那匹受盡磨難的老馬一樣。
尼採的這個傳說曾讓人深深震撼，
而我最近讀到這個情節，就是在這部《存在主義咖啡館》中。
不僅是尼采，書中更是展示了一批哲學家的群像，將這些似有距離感的先人最真實的一面刻畫了出來。整部書像是一個繁複浩大的人物傳記大集合，在人物的記述中將歷史、傳記與哲學結合在一起，以史詩般恢弘的視角，激情地講述了一個充滿了鬥爭、愛情、反抗與背叛的存在主義故事。
哲學也好，存在主義也好，它也是人類好奇心甚至更高一層的思索本能所衍生的。
比如人類第一次抬頭仰望星空，想要了解那些星辰運行的規律，物理學應運而生。
比如人第一次憂患於疾病與生死，想要了解生命最本質的狀態，生物學應運而生。
比如你走在人來人往的街頭；
充斥在各種信息海洋；
目睹社會中最慘烈與血腥的暴力而深深憂患；
有感於一種制度的公正完善之時，
你對人類文化與社會發展也產生了好奇心，哲學與社會學也會應運而生。
存在主義者群像
薩特說，人，被判自由。
我們的一生都籠罩在自由之下，無所遁形。即使生活受到外在條件（體制、出身、性別等種種因素）的限制，我們仍然擁有自由。因為在種種限制之下，仍存在無數個可能性供我們選擇。
直到失去意識的前一秒，我們都能夠運用與生俱來的自由，從浩如煙海的可能性中作出抉擇。
真正意識到自己掌有巨大自由的人，
往往也體會著這種自由所帶來的巨大焦慮。
每個當下都有著無數可能性，每分每秒都要求我作出抉擇。
而既然每個抉擇都是我自主為之，那麼我必須為抉擇的後果承擔責任。
自由猶如深淵，光是探身望一眼便足以叫人心驚膽顫。
在作者看來，我們正在經歷的信息革命，正引發「真正存在主義的問題」，就如同海德格爾的「技術焦慮」。
那就是，人類如何還能繼續自由下去。
互聯網，這樣一種技術創新最清晰地揭示了技術的本質，其無限的鏈接性承諾要把整個世界變成可存儲可利用的東西：我們成為了一種資源，一種「常人」——在互聯網變得更具侵入性和普遍性時，我們是否該回頭想想：關於我們是什麼樣的存在物，或者在自己的網路生活中想要成為什麼樣的存在物，以及我們有或者想要擁有什麼樣的存在。
模擬不能代替真實。使我們這種有生命、有意識、具身的存在者成為可能的東西恰恰存在於我們體驗到的經驗和真實的交流。思想很有趣，但人更有趣，人類的複雜性和這個世界不斷變化的實質所創造出的境遇——還有生命中那些美輪美奐的瞬間，只要我們有幸能夠體驗它，它就會持續想人類展示自身。
見識到了「生命中那些美輪美奐、如靈光一般閃耀的繁盛」後才發現「思想很有趣，但人更有趣。」
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