修行人一生受用的三大殊勝竅決

「

願我交往何人時，

視己較眾皆卑下，

誠心誠意又真摯，

尊重他人獻愛心。

」

無論在何時何地，接觸什麼樣的人，都要把自己看得比他人低賤，並且誠心誠意地想幫助別人，將愛心奉獻給整個世間。

我們平時會接觸很多人，在這個過程中，一定要注意不能有傲慢心，自己再怎麼了不起，也應當做眾生的奴僕。

宗喀巴大師在《事師五十頌釋》讚歎文殊菩薩的頂禮句中說：「雖恆住於無上果位，然做眾生仆。」在三界中，文殊菩薩是智慧第一，但是他還發願當眾生的奴僕。

無垢光尊者在《心性休息》中講過，真正具有法相的善知識，儘管境界超勝於所有的人，但顯現上仍要隨順眾生[1]。

現在的有些人，稍微有一點錢、一點地位、一點才華，就高高在上，覺得自己非常了不起，四威儀也顯出一種傲慢相。這不是真正的佛教徒！

印度、藏地、漢地無數的高僧大德，修得越好，就越尊重別人，而不是一開口就說大話，跟誰都不願意接觸。

人與人之間的交往，有些問題需要注意，如果自己認為修行不錯，就趾高氣揚，怎麼能真正利益眾生呢？

這裡的有些人發心多年，為了佛法還是非常辛苦，平時發資料、打電話，或組織放生、印經書，但從來沒有自我宣揚過，只是一心一意、默默無聞地利益眾生。

所謂的菩薩，不是表面上宣傳得很成功，而是內心中非常願意幫助別人，在交往的過程中很切合人意。

人學佛之後還是會有所不同，一旦佛法融入了內心，跟以前相比，自己會判若兩人。

以前沒有學佛時很傲慢，跟任何人交往，整天都看別人的過失，但是學了大乘佛法以後，自己的嘴巴會扣一把鎖，有必要時打開一下，沒有必要就把它鎖著，不會亂說。

有些人特別愛說別人過失，一開口就是這個不好、那個不好，出家人不好、在家人不好，間接說明只有他一個人好，除自己以外，其餘的都是壞人。這樣不太好！

雖然在末法時代，個別出家人的行為不太如法，但你在依止他時，首先應該觀察清楚，這樣才不會後悔，即使他某些行為不如法，也不需要你專門宣傳，這既有損佛教的形象，也有損佛法的形象。

我們是一個佛教徒，在社會或家庭中應該起表率作用，不然，別人對你的印象和評價都不好。

所謂的印象，指內心的一種看法；所謂的評價，則是顯露於語言上的表示。

有些佛教徒在社會上的評價相當不錯，在家人當中有，出家人當中也有。有些人覺得自己很不錯，但與他交往還是很麻煩。

作為修行人，相續應該像棉花一樣柔軟，即使別人說自己的過失，自己也會寬宏大量，不斤斤計較。

仲敦巴尊者曾問阿底峽尊者：「如果有人打我、罵我，我該怎麼辦？」

尊者回答：「很好啊！這是償還宿債的難得機會，理應藉此精進修持安忍度。」

而我們很多人並不是這樣，特別喜歡聽別人讚歎，不願聽到絲毫指責。

阿底峽尊者的一生，有三大殊勝竅決：第一是時時刻刻觀自心；第二是用正知正念來對治煩惱；第三是長期修持菩提心。

所以，在修行過程中，應該恆時觀察自心。

我們已經皈依了佛門，趨入了大乘佛法，在今後的生活中，千萬不要跟不學佛的人同流合污，若慢慢跟他們融入一體，這就太可惜了！

[1]若問上師之法相，為引世間與眾同，超世間故與眾殊，三門諸行較眾勝。

敬摘錄《修心八頌》

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