不要整天疑神疑鬼的，你累不累！
想的太多真的是考慮周全嗎？
」
菜有一個這樣的朋友，今天剛好碰見他。他總是相信自己的命不好，非常痴迷紫微斗數，每天出門前、回家後、辦事情都會用紫微斗數算一算。有時候連出門穿衣服都要算一算要穿紅色還是黃色，整天就這樣疑神疑鬼的過著。
有次，我忍不住問他，你為什麼要這麼痴迷這些，不管大事小事都要算上一算呢？我天天出門，天天辦事情也沒事兒啊！你天天這個樣子，是不是天天都有事情？他說：是啊，這個世界很可怕的。
菜覺得他這樣懷疑一切，反而說明他沒有一點安全感，而當一個人生活到這種程度的時候，是非常痛苦的。
如果，一個人當你產生懷疑念頭的時候，這個世界就變成了地獄一般。本來是一個很好的環境，卻把它當做處處是陷阱，處處都有劇毒的地方。
我們要時刻提醒自己，剔除心中無謂的想法，佛法有云：一念成佛，一念成魔，除了讓我們發現正見，也要我們有一個正確的生活方向、方式，以及正確的處事態度。才不會總是生活在緊張的疑慮中，這關鍵就在於「相信」二字，就是「因果」有如是因才會得如是果。
其實，大道至簡的道理，人人都明白。
小孩子們的天真在於「笨」，身為大人的我們常常感嘆越長大越孤單，越長大看事情的心越複雜，越是多疑，心中就會莫名的「怕」，怕被算計、在乎別人的看法等等。而人活一世，最難做到的無非只有兩個字，那就是：學不會的「笨」守不住的「拙」。
所謂「笨」就是「聰明」的反面。
凡是那些想要高看我們一眼的人，就要學會笨，才能不賣弄「聰明」，不鋒芒畢露，才能避免惹人妒恨。
凡是那些聰明都展現出來的人，更要學會笨，才能懂得會收斂、會中和。才能不被「聰明」所誤，才能避免無妄之災。
而這個「笨」字之所以最難，我們都不敢於「笨」也不甘於「笨」。
不敢於「笨」是怕別人「譏笑」我愚笨。
不甘於「笨」，是不甘心放棄了自己的「聰明」，不甘於將自己當做笨人處事、行事，事事要強，要人都不如我，我要壓倒眾人。
在古代，曾國藩就是一個笨人，從小就天資不高，秀才考了七次才考上。
他就不在乎別人說他「笨」，他還常說自己「生平短於才」，並且，用自己的「笨」去做事、做人，最終立大德、立大功、立大言。
人，只要自身認的清自己，守的住自己，何懼人笑我痴愚?
只要能腳踏實地，安守本分。做自己該做的，的自己該得的，又何必有那好名、好勝的聰明之心。
那麼，何為「拙」呢？「巧」便是「拙」的反面了，是為人處世沒有機巧之心。
像中國的傳統文化中，一直就存在一種「守拙」文化。
古代老子就曾說過「見素抱樸」，認為人要獻出自己的本真，守住自己的淳樸。歸隱的陶淵明也曾在《歸田園居》中說「開荒南野際，守拙歸田園。」還有處世之書《菜根譚》也有說明「抱朴守拙，涉世之道。」
之所以要悉心守「拙」，並不僅僅是對自己德行的修行，而是因為，身處世間種種繁雜中，大拙往往勝過大巧。
老子說「大巧若拙」，天下真正有大巧大智的，看起來都像是拙樸。曾國藩也進一步說過「天下之至拙，能勝天下之至巧。」他自己也在用人上偏愛樸拙的人，而不用那些處事圓滑的、心眼多的、巧舌如簧的人。
而大多數人認為，自己越是多一分精明，就會少吃一分虧。越不會被人欺辱，越能在生活中如魚得水，周璇自如。
世上本沒有太多的人心複雜，人人心中本有淳樸和仁心。入世不深的，世俗侵染就少，心中便沒有什麼算計、巧心。但入世深的，世俗的侵染就多，便漸漸的有了心眼。
你若是個樸拙的人，世人自然對你少了幾分防備之心。
你若是個刁鑽的人，別人自然也調出幾分刁鑽來對你。
你若總認為世道險惡、人心叵測，將他人都視作洪水猛獸，言行舉止中都存著心眼和動機，對別人說的話、做的事也總要著意揣摩一番，別人自然也會這樣待你.
你若內心乾淨，心中沒有九曲迴腸，他人無論善惡，也願意拿幾分好心來對你。
而之所以要守「拙」，不僅僅是不要世人防我、厭我、傷我，也是為著守得自己一顆本心。人心中如果機巧多了，便如銅鏡上落了塵土，日復一日，塵越積越厚，本心將難覓蹤影。
那怎麼樣才能守得住「拙」心呢？也無非是得了「三心」，即：巧心、私心、欺心。
要平息「巧」心，就是要能停止為人處世的種種心機，所謂心機，就是巧詐之心，機巧功利之心。倘若能不時地常常用心在琢磨人事上，心也會減少很多疲累，別人也會因為你的質樸、並無害人之心，而多容你幾分。
要減少「私」心，便是能不爭、不顯、不漏、不貪求，自己不貪圖過多的名、利，也不去與人爭搶，自然就少了是非紛爭。
要去掉「欺」心，就是不欺騙別人，言行舉止不作偽，也不僑飾。同時，也不能欺騙自己，自己的心不想做的便不去做，心裡不想說的便不要說，這樣，心又少了一分牽累。
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