如何如理、如法的修行

學佛筆記：如何如理、如法的修行

佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這話講得實在。

《了凡四訓》裡面雲谷禪師就講得很清楚；中峰禪師也說得很明白，種善因決定得善果，這就是有求必應的道理。所以我們的求，要如理如法。世間人求願的人太多了，為什麼沒有感應？為什麼得不到？他不懂道理，他不知道方法，那個求不如理、不如法，所以沒有感應。

佛門當中的求願，我們向佛菩薩求願，長久不能夠現前，不能滿足願望，這是被業障障礙住了。我們自己一定要反省，要覺察自己業障之所在，努力把業障消除，我們的所求就能得以滿願，就能現前。

業障怎樣消除？「懺悔。」跟普賢菩薩所說的「懺除業障」，一個意思。

「怎麼懺法？」四個字：「後不再造。」

這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講「不貳過」，也是這個意思。過失只有一次，不能重複，這叫真懺悔。「用不著到廟裡去燒香磕頭、去許願，用不著。」最重要的是「改過自新」。

所以，我們知道自己的過失，發現自己的過失，這就是開悟，人覺悟了。悟後最可貴的，是要修行。「修行」是什麼？就是改過；把自己的過失改過來，這叫修行。所以修行是修正我們的過失，修正我們錯誤的行為，這叫修行。

由此可知，修行不僅僅是念經、念佛，不是的。那個念經、念佛是修行的方法；真正的修行，是把自己錯誤的行為修正過來。

從哪裡修？祖師大德都教我們「從根本修」。

什麼是根本？「起心動念」是根本，這是最高明的修行方法，最高的。比如我說話說錯了，下次我改過，我做事情做錯了，下次我再不敢做了，這是從事上、從身上修，不是從根本；根本是從起心動念，從這裡改過，這樣你的身、口自然就沒有過失了。所以要懂得念頭才起，就要能覺察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理；在沒有證得究竟的果位的時候，這是菩薩，因為他還有念頭。

所以我們想想，等覺菩薩他要不是生相無明念念相續，他怎麼會在這個世間？不可能。等覺菩薩的一念生相無明也是念念相續，所以他才示現出根身世界。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界；如果這一念無明斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」。

此時佛還度不度眾生？

這樣佛就不度眾生了。

所以，在此我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，他那最後一品無明斷不斷？他不斷；他不是沒有能力斷，是有能力斷而不斷！這叫「倒駕慈航」，叫「帶惑潤生」，這一品無明他決定不斷。

因此，這個地方我們要知道，等覺菩薩跟如來果地是同等的；同等裡頭有不等，不等在哪裡？等覺菩薩那品無明他沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。

佛不斷——他要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。

「應以什麼身得度，就現什麼身」，這是那一品生相無明起作用；這一品無明要是斷掉，就不起作用了。

所以「帶惑潤生」、「倒駕慈航」，意思在此。

那麼我們用功，真正用功是在哪裡？

是在覺察自己的過失！

在哪裡覺察？

二六時中，晝夜不間斷，起心動念，在這裡覺察。

自己念頭錯了，要痛加懺悔，真誠懇切，這個過失才能改掉。為什麼？習氣太深了。眾生貪財、貪色，貪名、貪利，無始劫來的薰習，這個習氣多深！如果不是痛切懺悔，那個根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。

最怕的是什麼？

最怕臨命終最後一念，這個東西又起現行了，完了，你來生又搞三途六道去了。

我們念念想往生，被最後這個妄念破壞掉了，這是很有可能，大有可能，我們不能不警覺。千萬不要再打妄想，「現在我還年輕，到我老的時候，我再來真干」，恐怕到不了老，你的壽命就終了，你就來不及了！

所以這樁事情，以前不知道，那就沒有話說了，無可奈何了，知道這一天，就要認真干起！在日常生活當中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地上決定不染著。什麼叫功夫？這就叫功夫，心地決定清凈，智慧明了。

何以能不染著？相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，外面境界是假的，我這個根身也是假的，這叫「看破」。唯有真正看破，你才會肯放下，甘心情願的放下，歡歡喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教裡面講「你得救了」，佛法裡面講「你得度了」，這是真修行，這是真做功夫。

我們每天誦經、拜佛，做這些儀式，說老實話，這些東西都是表演作戲接引眾生的，這不是對自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的這些人，我們表演這個形式讓他來，接引眾生，讓他走進佛門。走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去搞表面。

因此，要如理、如法的認真修行，方能能得善果，最基本的——認真修習「十善業」。

註：本文內容參考凈空法師相關講座

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