講學之八 解惑
書讀到第八章，我漸漸明確牟師對於道家乃至其他宗教教義存在誤會，但是要把這個誤會的來龍去脈闡明，對我來講不容易。
我的思路是把牟師在《中國哲學的特質》以及《才性與玄理》中的誤會與誤見一一列出，並分析為何我判斷其為誤會、誤見。希望以此提示諸君。
其一，牟師在書中引用《莊子 知北游》，說「天地之委形」委的大概是結構之性。雖然這只是一個大概判斷，但是我們如果明白了道家達到的境界，不難察覺此判斷有誤。道家已經達到什麼境界呢？我們要從源頭看，也就是從其宇宙生成理論來看。《道德經》第42章這樣寫道「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這裡的一二三就是宇宙生成的三個階段，不過需注意的是，道和一二三不是一個境界。有一必有二，沒有二何談一？可見「一」具有生化、創造的功能，那麼「一」就叫做宇宙本體。現代物理學家把這個「一」解釋為能量，能量的波動，化現出物質和意識，也就是生二生三生萬物。把宇宙本體追蹤到一，這是西方哲學以及科學在經過不懈努力之後能辦到的。可是「一」又從何而來呢？道家回答了這個問題，一由道來，道是什麼？莊子在知北游中一再講，道不可言說，解釋道的人一定不懂道。那麼我們從莊子的話中起碼可以明白，道家的道並不是儒家的天道，而是可以把天道都化現出來的終極的大道。莊子是一個擅長講故事的人，他喜歡把他的哲思借著他編的故事講出來，在知北游裡面，他就虛構了舜與一個叫丞的人的對話。大致是說舜問丞：「我怎麼才能得到道呢？」丞答：「你的身體都不是你的，你又怎麼可能得到道呢？」舜說：「我的身子不是我的！那是誰的啊！」丞說：「天地之委形……」可見，莊子是在藉此故事說「我」其實是不存在的，是天地化現出來。說到這裡，您可能會說這也沒什麼稀奇，儒家也講人是由天道創生出來的呀。這就要從儒、道對「我」的觀點上來看，在第二講中我們已經談到，儒家認為生理、心理、思考的我都不是真實的，只有道德生命才是真我。而在道家看來，「我」是徹徹底底的一個虛妄的概念，「我」由天地化現出來，不是永恆的。如此說來，道家與佛家的觀念是非常不同於儒家的，在儒家看來頂頂重要的道德生命，在道家和佛家這裡只是虛妄，是不認可的。那麼道家和佛家認可什麼呢？道家認可的就是「道」，佛教認可的是「性」。在此，我把儒釋道以及科學的宇宙生成理論以簡圖表現即為：
可見，儒家和道家佛家在境界上是不同的。以儒家的立場去讀道家的理論，就會有誤會。莊子在知北游的最後虛構了一段顏回與孔子對話，就毫不客氣的點出儒尚不及道。大致這樣講：「顏回問孔子，我們該怎樣定居和閒遊？孔子說，古時候的人心神能夠凝一寂靜，外在表現就是到哪裡都很自在。現在的人心神不寧，外在的狀態也是對環境處處不滿。就像那些學儒學墨的人，天天以道德善惡互相攻擊，怎麼可能自在呢？」孔子當然不可能自己攻擊自己的學問，但由莊子藉此故事來指出儒家的境界，我們大致能明了儒釋道的差異。善惡只是人的境界，解脫這個境界就要不善不惡，所以佛家講，斷惡修善只是第一步，第二步是把為善的執著也拿掉，第三步是把分別心再拿掉，第四步是連一念也不起，這才能成佛。
其二
可見儒釋道的理論中有很多的名詞是一致的，名詞就是形象的符號，這個形象的符號在佛教里稱為「法」。我們如果執著於形象的符號，就容易張冠李戴，牟師把儒家的「性」等同於道家的「性」，就是誤會。儒學因為有「真我」的概念，所以把人性分兩層講，肯定天性否定氣性。而道家和佛教認為「無我」，所以沒有把性分為哪個該肯定哪個該否定，但凡是物質現象都是虛妄，但凡是精神現象同樣也是虛妄。因此無論佛家道家都認為應該收斂我們的意識，這樣才能實現境界的超越，儒家當然不這樣講，天性不是收斂，而是要步步彰顯。
最後，我須強調的是我無意對儒釋道三教做孰高孰低的價值判斷，我也不敢說儒學只停留在斷惡修善這一層，畢竟孔聖人說自己七十而從心所欲不逾矩，孔聖人自在到什麼程度，不可知，知天命知到什麼程度，亦不可知。只是牟先生的誤會確實存在，可見，要想真讀懂一家立場，不卸下已有成見，把腦袋清空再去接受再去思考，是不行的。
TAG:季先生的塾 |