幸福人生講座第164集《三字經》

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《三字經》第四十二集做大學乃曾子自修齊至治平

「做大學，乃曾子。自修齊，至治平。」

我們常聽說「修身、齊家、治國、平天下」，這句話的出處就是《大學》這本書。《大學》共有一千七百多字，在「四書」中篇幅最小，然而朱熹卻把《大學》列為「四書」之首。那麼，《大學》為什麼如此重要呢？

我們今天來學習《三字經》之「做大學，乃曾子。自修齊，至治平。」

大學：書名。相傳為孔子學生曾參所著。

修齊：修身和齊家。

治平：治國平天下。

這句話就是說，孔子的學生曾子作《大學》一書，目的在於闡明美德，提高人的自身修養，對內能使家庭和睦，出外能治理政事，安邦定國。

「做大學，乃曾子。自修齊，至治平。」那麼，四書的另一部《大學》，又有什麼需要我們進一步解釋的呢？《三字經》用了十二個字「做大學，乃曾子。自修齊，至治平」，修、齊、治、平，用了十二個字。

《大學》儒家基本經典之一，原為《禮記》中的一篇，相傳為曾子所作。《大學》全面總結了先秦儒家善於道德修養、道德作用及其與治國平天下的關係。

曾子的名字叫曾參，是春秋末期的魯國人，他的父親曾點和他都是孔子的學生。

曾子的父親非常嚴厲，在曾子六七歲時，父親就開始教他讀書識字。等到曾子年齡稍長，曾點就把自己從孔子那裡學來的知識傳授給他。曾子學習非常用功，每天除了父親為他安排的功課以外，他還堅持多讀有益的書籍，每天都學習到深夜。

在曾子十七歲時，他的父親已經把自己所學的幾乎全部都教給了兒子，所以他決定派兒子去向自己的老師孔子學習更深的道理。孔子剛剛見到曾子的時候，覺得曾子是一個非常質樸、憨厚的年輕人。曾子不是一個很聰明的人，但是在學習的過程中，他最大的優點就是勤學好問，對於老師孔子所講的道理，他每次都會提出自己的疑問，所以孔子非常器重他，師兄弟們也非常尊敬他。

孔子把自己在儒學方面的心法都傳授給了曾子，希望他能夠繼承自己的事業。孔子評價他說：「孝順父母是道德的開始，敬愛兄長是道德的延續，信用是道德的深化，忠誠是道德的主旨。曾參是符合這四種道德要求的人啊！」

曾子也曾經出遊，到各個國家去推行自己的學說，他最早去的是齊國，可是齊國並沒有接納他，所以他又回到了魯國。

不久以後，曾子再次出遊，這次他去了楚國。楚國的國君熱情地接待了他，還封他做了很大的官。曾子原本想在楚國有所作為，沒想到楚國的國君經常和他意見不合，於是他在楚國住了不到一年就辭了官，回到了魯國。

在曾子三十七歲的時候，他又被費國國君請去，可是他在費國住過一段時間以後，發現費國也很難實現自己的主張，所以他又回到了自己的祖國，從此專門授徒寫書，再也不出去做官了。

曾子教育學生非常講究方法，他不但能和學生平等相處，還能和學生共同討論一些道理，所以他的學生非常多。在曾子三十多歲的時候，就已經有了七十多名學生了。他的學生中有成就的人也非常多。比如子思、樂正、子春、公明儀、吳起等人。

曾子的著作有很多，《大學》就是他和學生們一起編寫的。《大學》這部書中全是教人如何提高自己的道德修養、如何管理好自己的家庭、如何為國家做貢獻的大道理。

曾子認為一個人如果想要有大的成就，就得先從自己本身做起，注意自己的道德素質。他曾經說過：「我每天要反省自己很多次，回憶自己今天所作的事情，發現自己的缺點，改正自己的錯誤。」這就是我們都知道的「吾日三省吾身」。

有一次，曾子的妻子要去集市上買菜，可是，曾子的兒子非要和母親一起去，母親不同意，他就哭哭啼啼攔著母親。

為了讓兒子聽話，曾子的妻子對兒子說：「元兒，乖，你在家裡玩兒吧，母親去集市上買東西，回來給你殺豬吃豬肉怎麼樣？」

古時候，豬可是普通家庭裡面很重要的一個財產，只有養到過年的時候才殺，想要吃肉，得盼上一年的時間。如今還沒到過年，母親竟然要殺豬給自己吃，兒子高興極了，就同意了母親的話，不再吵著和母親到集市上去了。

曾子的妻子從集市上回來，看到曾子把豬已經捆上了手腳，正挽起衣袖，拿著一把刀要把豬殺掉，趕忙制止他問：「你這是要幹什麼？我那是和孩子開玩笑，哄著他玩兒的，你幹嘛當真啊？現在不過年不過節的，哪能把豬殺掉呢？」

曾子非常嚴肅地說：「我們做父母的，怎麼能撒謊來騙孩子呢？做人守信用，父母的身教勝於言教，如今我們欺騙他，就說明我們就是不守信用的人，又怎麼教育孩子將來成才呢？」

他的妻子聽了，很是羞愧，於是同意曾子把豬殺掉，他們的兒子高高興興地吃上了豬肉。曾子的孩子長大以後，果真像父親所希望的那樣，繼承了父親的許多優秀品格。這就是曾子其人其事。

「做大學，乃曾子。自修齊，至治平。」這裡的前六個字沒有問題，《大學》是儒家經典之一，原是《禮記》中的一篇，為秦漢之際的儒家作品，為曾參所著。曾參，字子輿。他主張並傳授孔子的一貫之道，後來人們稱他為「宗聖」。宋代開始把《大學》從《禮記》中單獨抽出，與《論語》《孟子》《中庸》相配合，成為「四書」之一。

書名《大學》有什麼特別的意思呢？這當然不是指今天的大學，不是指今天的大學、中學、小學這個大學。關於這個書名，我們的前人也無非是兩種說法：一種說大學的意思是什麼？就是廣博之學的意思，是非常廣大，非常博大的學問。另一種說法是這個大學是相對於小學講的，是指什麼呢？君子達到從政之學。等於《大學》講的是君子去從政的這麼一種學問。無非是這兩種說法，換一句話說，這也就是古人所謂的「大人之學」。

我想這兩種說法，其實是可以互補的，並不見得就有什麼衝突，不必非要否定一種肯定一種，這兩種解釋可以並存。

《大學》這部書共有十章，完整地闡述了一個人從格物致知開始，直至治國平天下，超凡入聖的八步功夫，是儒門修心修身的方法論。特別是曾子在開篇講的第一段話，是《大學》全書的精華之所在。後十段是對第一段話的解釋。古人將《大學》的核心部分歸納為三綱領、八條目。三綱領、八條目弄明白了，《大學》的精神也就把握住了。三綱領即《大學》開篇的第一句：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」什麼意思呢？就是《大學》的宗旨，就是在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊向新，在於使人的道德達到最完善的境界。大學之道，「在明明德，在親民，在止於至善」，這就是三個綱領，也就是《大學》的三條宗旨。明明德，第一個明作動詞，當「使……彰顯」講；第二個明作名詞，當光明美好講。明明德即是使美好的道德彰顯。讀書的目的首先是要將人內心的真善美彰顯。親民，即讓百姓都來親近你。親有兩層意思，一層是作動詞，使民親近。百姓為什麼會親近你，因為你所彰顯出的美德感染了百姓，他們心甘情願地想來親近你；親又當新講，親近的結果就是新。百姓來親近你，被你的人格感動，願意改過自新，這就是《大學》里講的「苟日新，日日新，又日新」。止於至善，則是明明德、親民的最終結果，即達到至善的境地。《大學》對至善的解釋是：「為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。」仁、敬、孝、慈、信就是《大學》講的最高道德標準，人人皆如此則能成就一個和諧完美的社會。

什麼是「八條目」呢？《大學》明明白白告訴我們：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」八個條目在裡頭。什麼意思呢，也就是說，古代那些打算要在天下弘揚光明正大品德的人，如果你想這麼做，首先要治理好自己的國家；假如你想治理好自己的國家，那麼，你首先要管理好自己的家族和家庭；假如你想管理好自己的家族和家庭，那麼，你首先要修養好自己的品行；假如你想修養自己的品行，那麼你首先要端正自己的心思；假如你要端正自己的心思，那你先使自己的意念很真誠；要想使自己的意思真誠，你先使自己獲得知識。而獲得知識的途徑，就在於考究、了解、認識萬物的道理。

所以說，八條目即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。八條目是實現三綱領的八個步驟。格物即尋求每一樣具體事物的道理，格當求講。致知即通過研究具體事物的道理，進而認識萬物的本質規律。誠意即慎獨，就是在大庭廣眾下是什麼樣子，自己獨處時也是什麼樣子，表裡如一。正心即是使內心的各種感情和諧，樂而不淫，怨而不怒，哀而不傷。修身即是修養身心，也就是前面四者的完成。格物致知是認識外部世界的道理即天道，以此來調整自己的行為、內心，當自己的行為、內心和天道達成一致的時候，修身即完成。完成個人的修身，還要在齊家中去檢驗。《大學》里講的齊家即要教化自己家族的成員，做到孝、悌、慈。將一家的德推廣即可治國。國指諸侯國。在周朝，周天子統治的地區稱天下，諸侯統治的地方稱國，大夫統治的地方稱家。《大學》認為治國只是齊家的推演。「一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。」也就是說統治者將自己的家治好了，國也就能治好。平天下就是使整個社會平衡和諧。最高統治者做的事就是將社會各方力量協調到一種中和的狀態。這就是中庸的最高境界，就像自然界各種生物平衡而和諧地生活在天地之間。

《大學》非常強調這個「八條目」，它怕我們看不明白，或者怕後人忽略，緊接著把這個順序倒過來又講了一遍，倒過來的順序也許更加清楚。什麼順序呢？「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」到現在為止很清楚了，所謂的「八條目」就是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

「三綱領」和「八條目」，它對中國文化的影響，我們今天怎麼評價都不會過高。「大學」說的非常明確，若想學得聖人的功夫，必須先從明白事物的道理、分辨善惡的能力開始，學習聖賢的學說，提高自身的素質修養。認為「一屋不掃，何以掃天下？」也就是說一個人必須先有擔當一個家庭責任的能力之後，能談論政治、參與國家大事並治理國家，最後才能統一天下。這就是《大學》學習的程序，告誡初學者切不可顛倒順序，狂妄自大，連自身的修養都不夠，就急著想去治理國家。這些內容後來成為南宋以後理學家講倫理、政治、哲學的基本綱領。

格物致知是指研究事物原理而獲得知識。為中國古代認識化的重要命題之一。語出《禮記·大學》：「欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」鄭玄註：「格，來也；物猶事也。其知於善深，則來善物；其知於惡深，則來惡物；言事緣人所好來也。此致或為至。」

無論我們今天怎麼去認識這「八條目」，而在中國古代傳統當中，有無數的仁人志士，確實是按照這個「八條目」去度過他們一生的。有的人付出了生命，有的人付出了整個家族的生命。

那麼，這個「八條目」的核心在哪裡呢？這八個條目的最關鍵環節在哪裡呢？這「八條目」最重要的條目是哪一個呢？《大學》也明白無誤地告訴了我們：「壹是皆以修身為本」。它明白告訴我們，上到天子，下到平民百姓，大家都得以修身為本，你都得修養好自己的品行，這是最中間的一個環節，一個樞紐。「其本亂，而末治者否矣」。就是說，沒有聽說過本亂了的，你修身修不好的，你別的事情居然還能做得到。你自己的品行修不好，你家裡還能太平嗎？如果每一個家族或者家庭不太平，你這個國家還能太平嗎？如果這天下每一個國家都不太平，你這世界能太平嗎？也就是說，你天下能太平嗎？這是《大學》告訴我們的中間環節。

《大學》里講要平天下，需要做到三個方面的內容。一是統治者以德行推己及人。如文中所云：「上老老而民興孝，上長長而民興弟。」老老即尊敬老人，長長即尊敬長者。二是統治者要仁德愛民。如「民之所好，好之。民之所惡，惡之」。做民之父母，像父母疼愛子女一樣疼愛自己的百姓。三是薄賦斂。如「財聚則民散，財散則民聚」。意思是聚斂財富則失民心，分散財富給百姓則得民心。統治者能如此，則天下自然能平。三綱領、八條目其實就是以個人為中心，向內延伸到人的主觀世界，向外延伸到客觀世界，也就是以修身為中心，向內延伸是正心、誠意、致知，向外延伸是齊家、治國、平天下。致知、誠意、正心是修身的方法，齊家、治國、平天下是修身的目的。明明德是修身，親民是齊家治國，止於至善是明明德、親民做到最完善的程度，就是平天下。所以整個《大學》的核心就是修身，這也是整個中國文化的核心，一切事都以修身為基礎，即使道家哲學也以治身為內，治國為外。《大學》還有一個重要的精神，就是沒有孤立的修身，修身總是要在齊家治國平天下中去修。雖然幾乎所有儒家的書中都講到了修身，但將修身的方法、步驟、目的講得這麼有系統、成體系的，除了《大學》還找不到第二篇。所以二程夫子程頤說：「《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存。」朱子將這段話引在了他的《大學章句》開篇。孫中山先生也稱《大學》是「中國政治哲學，最有系統之學，無論國外任何政治哲學家都未見到，都未說出，為中國獨有之寶貝」。修身、齊家、治國、平天下幾乎是所有傳統中國讀書人的人生追求，影響至深至遠。可以說，不了解修齊治平就無法了解中國文化。

「大學之道，在明明德、在親民、在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。

明明德、親民、止於至善，是實現大學之道的三個綱領。明德指我們的性德，它是天賦的、善良的、本來就光明，在聖不增、在凡不減。如果你修它就有，不修就沒有，那是生滅法，就不是明德了。但我們的明德被後天的秉性和習性遮蔽了，象落滿灰塵的鏡子一樣不明了，該怎麼辦呢？把鏡子上面的灰塵擦掉，讓本有的明德放出光明，就是明明德，佛家稱之為「明心見性」。明明德是徹底搞明白了，僅僅明白道理沒有用，一定要去做，要落實在實際生活中才能受用，所以明明德之後緊接著就要親民。親民就是愛你的同類、愛眾生、愛環境、愛這個世界，也就是孔子說的「大孝孝於天下」。第三步則是「止於至善」，至善是慈悲已極、是不講任何條件的博愛，這是親民的圓滿果報，是實行出來的，不是坐在家裡求出來的。

曾子講的三綱領，其實與佛家講的三覺悟是一件事，只是說法不同而已。「明明德」就是「自覺」，「親民」就是「覺他」，「止於至善」就是「覺行圓滿」。三個綱領都實現了，你就成佛了。能夠自覺的是羅漢，能夠覺他的是菩薩，覺行都圓滿了就是佛。三者之中，一環扣一環，互為因果，但有輕重本末之分，學者一定要辨別清楚。其中，明明德是本，親民是關鍵，二者是因。明明德是明白了，明白了要去行道，不行沒有用。只是說食數寶，看菜譜不點菜，終歸填不飽肚子，所以才要親民。其後才有「止於至善」的果報。正因為如此，曾子才說：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。

如何才能落實「親民」呢？孟子接下去詳細論說，要分三圈來實現。第一圈叫「親親」，親是指有血緣關係的家人，先親近你的家裡人。做善事一定要先從自己家裡做起，先幫助你的兄弟姐妹，這是根本。第二圈是「仁民」，就是愛你的同類、幫助你的同胞。人要先從幫助家裡人開始做起，然後將愛心一步步地擴散開去，再幫助你的同類。第三圈是「愛物」，是愛眾生、愛萬物、愛生態環境、愛這個地球宇宙。愛心是一圈一圈擴大出去的，「親親」還沒有做到就跑去愛物，是本末顛倒不知先後，就無從近道了。別人看到你這個樣子做善事也會誤解你，認為你不是腦筋有問題就是別有用心，因為正常人辦事一定是按照程序來的。

如何檢驗你的修行到達哪一步功夫了呢？曾子接著又提出檢驗效果的五項標準，就是「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，幾句話把得道的整個過程都說盡了。首先必須要知止，知進知退、知足知止，是第一層意思。人的心念象狂奔的野馬，必須讓它停下來定住，才能看清楚四周的一切。否則你騎在狂奔的野馬上，走馬觀花，什麼也看不清楚，這是知止的第二層意思。知止了就定住了，定住就能紮下根，就風平浪靜了，所以說「定而後能靜」。心平氣靜一定身心安泰，身心安泰頭腦就靈光，智慧開發出來了，就是「安而後能慮」；如此修行一定能得道，就是「慮而後能得」。

「定靜安慮得」，是修行上一連串的因果關係，知止是因，定就是果；定是因，靜就是果；靜是因，安就是果；安是因，慮就是果；慮是因，最後的得就是果。

有定是真陽木，真陽木有定力、能受氣、越遇逆境越樂，能不動性就是佛。能靜是真陽火，真陽火明理達時、不爭不貪。不爭不貪，福祿無邊，有無窮的快樂，就是極樂世界現前。靜而後能安，心安理得就肯認命，真認命了才能信因果，信因果就是真陽土。

知止是持戒，有戒就能得定，才有定靜安的果報。再由戒定而生慧，慧就是這裡的慮。慮而後就自然能得，得什麼？得到明德。所以一部《大學》始終扣住的主題就是，「大學之道在明明德，在親民，在至於至善」。明德是立身立己，親民是愛人立人，止於至善是起心動念，利益一切眾生。儒家與佛家沒有兩樣，所以宋儒張載說：「東方有聖人、西方有聖人，此心同，此理同」。

具體到方法上就是八個條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。前面五個是修正自己，後面三個是服務社會。正心是端正自己的思想，怎麼使自己的思想端正呢？要誠意，要使自己的心念沉靜下來。怎樣才能誠意呢？要致知，有一個正確的知見，知見不正確，行為是不可能正確的。怎樣才能使知見正確呢？要格物，要探究事物之理，以盡物之性。格物、至知、誠意、正心，能達到此四步功夫叫「內聖」，自己內心的修行已經圓滿了，就是聖人。內心圓滿了，然後將你所學所得向外擴展，所以後面四步工夫叫「外王」。修身是把自己先管好，樹立一個好樣板，其次是齊家，把家族治理好；然後是治國，國是古代的地方行政單位，最後才是賓士天下。

八步功夫中最重要的是先修己心，使自己達到內聖的標準，然後再修身、齊家。如果有機會來治理國家，為大眾服務，放出去就是外王；如果沒有這個機會，就教化眾生，著書立說，做千古的聖人。孔子、孟子就是好榜樣，明知道所處的時代是衰世、亂世，知道統治者不歡迎道德仁義的理念，還是死馬當作活馬治，知不可而為之，這與宗教家悲天閔人的博愛胸懷沒有兩樣。

《大學》告訴我們許多關於治國平天下的道理，而偶平天下的人，首先得要能夠分清楚什麼是善惡，堅持用正義去約束不好的行為。

《大學》這部書中的道理能適合所有身份的人，不論是小孩子，還是大人，不論是父母，還是做子女，不論是做官，還是做普通的老百姓，都能從這部作品裡找到相關的道德標準。所以說做父母的應該在孩子的少年時候，引導孩子學一學這些古籍，只要把其中不適合現代社會的部分向孩子解釋清楚就可以了，無論到了什麼時候，這部書教我們修身、治家、平天下的道理都是值得人們研究和學習的。

孝行天下於2018年1月22日拙筆