南懷瑾對《道德經》的一個質疑

"道可道，非常道，名可名，非常名"。每當談起老子和道家，恐怕人們首先想起的就是這四句話。這四句短語，十二個字，恍恍惚惚，幽深精微，引發了從古至今的數千年宗教與人文紛爭。

迄今為止，對於"道可道，非常道"，學界與宗教界一般的共識是: 第一、三個道字，有三個方面的內涵: (1)構成世界的實體與動力; (2)萬物運動的規律; (3)人類的行為準則，這三者可簡括為:真理、規律、道理。而第二個道字，是作動詞用，代表"說、講"的意思。如王弼說: "可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也"。這裡"可道"就是"說、講"的意思。又如河上公說: "道可道，謂經術政教之道也。非常道。非自然生長之道也"。這裡"謂"也是"說、講"的意思。

但南懷瑾先生對此有異議，他認為把"道"字作為"說、講"來解釋，是源於唐宋之間的口頭語。而春秋戰國時代，"說、講"的意思是用"曰"字表達，如"子曰"，「康誥曰」，「帝典曰」等。。

所以，"道可道"第二個"道"字是否作"說、講"來理解，這是有疑問的。但南懷瑾先生也沒有對第二個"道"字提出自己的解釋，只是打了個大大的問號，給我們留下了一道疑問。下面，我冒昧來試解這"道"質疑，以求教於各位大德。

一、老子提出了「知識」與「知道」問題

老子在《道德經》第一章的開篇，用十二個字，開宗明義地提出了「道」與「名」兩個概念，這本質上是提出了一個"知道"與"知識"的問題，這是中國古代先哲最早提出的科學哲學問題。

「道可道，非常道」。第一、第三個道字，是指真理、規律、道理; 河上公所說:「道可道，謂經術政教之道也」，與此相近。第二個"道"，我認為不作"講、說"來解，而將其作"知道"來理解，這與老子的深刻內涵更相近。

《黃帝內經》開篇談養生，岐伯就有"上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數"之說，這"知道者"，就是指知道養生真理、規律、道理的人，也就是"知道之人"。這個 "知道"也就是我們今天所指的發明發現、創新創造。"知道"源於人的靈感、頓悟。若是"知道"只存於心中，不說不講出來，信息不編碼，或不變為文本，它仍為"知道"。若"知道"通過信息編碼，說與講出來，或變為文本，"道"就變為"名"了，並由"名」形成"知識"了。 所以，老子的"名可名，非常名"，是指"知識"問題。

這 "名可名，非常名"。第一、第三個名字，是指辭彙、概念、理論。第二個"名"，我試將其作為"知識"來理解，這與前面的"知道"相對應。因為只有"知道"了，才可能「格物致知」，才能有「名」，才能有「知識」。

那麼，"道可道，非常道，名可名，非常名"，這十二個字應該如下解釋。

「道可道，非常道」即指:道(真理、道理、規律)是可以通過智慧探索，意念頓悟，而"知道"或"得道"的，但所知所得之"道"，不是永恆不變的。這與佛教《心經》中"無無明，亦無無明盡"，是異曲同工的。求道，亦是無止境的。

"名可名，非常名"即指: 名(辭彙、概念、理論)是可以通過對道的開悟而用語言文字來表述，並形成"知識"的，但所表述的名(辭彙、概念、理論)並不是永恆不變的，學海無涯也。

二、「知道」: 為道日損

"知道"是"為道日損"，追求世界的真理、規律、道理，是對內心原有知識，價值、慾念不斷減損，去偽存真的過程。西方經濟學家熊彼德說的:"創造性毀滅"恰如其分地表達了"知道"的精髓。如牛頓發現了多普勒理論缺陷，而對其理論的核心層進行否定，從而樹立自己的理論。這也是一個文化進化與科學發展的進程，是對人類認知世界中，所謂真理與權威的不斷否定與替代，是人類科學理論、工藝技術、藝術創造的新陳代謝。所以，"道可道，非常道"。

三、「知識」: 為學日益

"知識"是"為學日益"。"知識"本質上是個學習與繼承的問題，其隱喻了人類世界"知識"的傳播與積累過程。求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。但是，人類"知識"的傳播與積累，是一個螺旋式上升的過程，始終伴隨著新"知識"代替舊"知識"的過程。根據庫恩的"範式"理論，人類的文化進化與科學發展進程中，各種科學理論各有自己的"範式"，當舊的"範式"遇到危機時，就會出現新"範式"來代替它。如牛頓理論超越多普勤理論，愛因斯坦理論超越牛頓理論。所以，"名可名，非常名"。

四、「知道」與「知識」的時態

"知道"與"知識"，其一字之差，卻存在著天壤之別。

"知道"是"不窺牖，見天道"，它在人心中顯現、流淌、綻放，它是一種靈感的閃現，象電光火花。六祖慧能就是一個"知道"者，他不識字，別人請教其問題時，需要別人念一遍經文給他聽，而他一聽，就頓悟其中的奧義，並講解給請教者，這就是向內求的"知道"，是直覺智慧。所以，"知識"並不是直覺智慧，六祖慧能完全不識字，卻能洞察佛法的真理，令無數學識淵博的人拜服，其根本在於六祖是通過內心的直覺智慧去感知，去求道的，他是個"知道之人"。許多大科學家都是通過內心的直覺智慧去感知去發現發明的。

就時態來說: "知道"永遠為現在時，它是當下心靈的產物，它沒有過去、沒有未來，只有現在，它存在於人心中的當下，一但人把它講出來後，它的本質就變了，「知道」就變成"知識"了，就變為過去的產物了。

"知識"從來不是當下的產物，不屬於現在時，它永遠屬於過去。所以，知識永遠屬於過去時。所有"知識"都是一種相信，學習知識就是相信知識。但"知道"並不是相信，它是真知，是洞見，儘管它存在不斷的新陳代謝。

五、知道之人與知識之人

《莊子》天道第十三"輪扁斫輪"一節中，輪扁與齊桓公的對話，使我們更形象地了解了「知道」與「知識」奧秘。輪扁斫輪的技術，不徐不疾，得心應手。但"口不能言，有數存焉於其間"。這種技術只能默示不能言傳，他兒子也無法繼承，他自己也從無師傅教授。他通過自己心靈的領悟，掌握了斫輪的奧秘，所以他是一個斫輪的"知道之人"。他兒子學他的技術多年，總達不到他的水平。舊時拜師學藝，常有此現象。當然，也有超越者，這就是得道了，成為"知道之人」。

另一個物理界的笑話，也能說明"知道之人」與"知識的人」區別。普朗克獲得諾貝爾獎之後，到德國各地作演講，每次講的內容大同小異，都是關於新的量子物理理論的，時間一久，他的司機也記住了講座的內容。有一天，司機說：「普朗克教授，我們老這樣也挺無聊的，不如這樣吧，到慕尼黑讓我來講，你戴著我的司機帽子坐在前排，你說呢？」普朗克說：「好啊。」於是司機走上講台，就量子物理髮表了一通長篇大論。 後來有個物理學教授站起來，提了一個非常難的問題。演講者說：「哇，我真沒想到，我會在慕尼黑這麼先進的城市遇到這麼簡單的問題。我想請我的司機來回答。」

這個故事似乎表揚了司機很機敏。但我認為它從另一個角度說明這個世界的人可分兩種：一種是普朗克那種"知道之人"，它屬於天才，是那種有真知和洞見的人。另外一種是司機那種"知識之人"，他們掌握了鸚鵡學舌的技巧; 他們可能有漂亮的羽毛；他們的聲音通常很動聽；他們給人留下深刻的印象。但其實他們擁有的只是別人的表面"知識"，只有模仿能力，沒有真知和洞見。在職場，我們要分辨「知識之人」與「知道之人」，這是一個公司可持續發展的基礎。

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