《瑜伽師地論》修行的障礙(6):寂靜障:奢摩他障
《瑜伽師地論》修行的障礙(6):
寂靜障:奢摩他障
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第二十五:
三、寂靜障
云何寂靜障?
《瑜伽論記》卷第六(之下):「寂靜障中,初出所障寂靜之體即是止觀,次出能障即內障中末後四法。」
怎麼叫做寂靜障?
謂寂靜者:即奢摩他、毘缽舍那,有奢摩他障、有毘缽舍那障。
「謂寂靜者:即奢摩他、毘缽舍那」叫做「寂靜」,煩惱是浮動的,斷煩惱就寂靜了。奢摩他和毘缽舍那是斷煩惱的。「有奢摩他障有毘缽舍那障」,障礙修奢摩他、障礙修毘缽舍那,叫做「寂靜障」。
云何奢摩他障?謂諸放逸及住非處。
一、奢摩他障。
《瑜伽論記》卷第六(之下):「止障,即是放逸及住非處。」
「云何奢摩他」的障礙?
奢摩他的障礙就是兩種:一個是「放逸」、一個是「住非處」。
《成唯識論》卷第七:「云何放逸,於染凈品不能防修,縱盪為性,障不放逸,增惡損善所依為業,謂由懈怠及貪瞋痴,不能防修染凈品法,總名放逸,非別有體。雖慢疑等亦有此能,而方彼四勢用微劣,障三善根,遍策法故,推究此相,如不放逸。」
《成唯識論述記》卷第六(末):「論:云何放逸至非別有體?述曰:縱謂縱恣,盪謂盪逸,余解性、業,翻善之中,不放逸性,應知廢立。論:雖慢疑等至如不放逸。述曰:何以不依慢、疑等上立放逸者?四用勝故,障三善根及遍策法。遍策法者,即是精進。」
〔問:〕云何放逸?〔答:〕於染、凈品,不能防〔惡〕修〔善〕,縱盪為性,障不放逸,增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、痴,不能防修染凈品法,總名放逸,非別有體。雖慢、疑等亦有此能,而方(比較)彼四(懈怠、貪、瞋、痴),〔慢、疑等〕勢用微劣,障三善根(無貪、無瞋、無痴)、遍策法(精進)故。推究此相,如不放逸。
問:什麼叫放逸?答:對於染法(惡法)不能防使不起,對於凈法(善法)不能修使增長,縱逸放蕩,就是放逸的體性;能障礙不放逸,使惡法增長;善法損減,就是放逸的業用。也就是說:由於懈怠、貪、瞋、痴四法,不能防惡修善,總名叫做放逸。除了以上四法,就沒有放逸的體性。雖然慢、疑、不正見等法,也有放逸的能力,也不能防惡修善,然而比起懈怠等四法來,它們的勢用則嫌微劣。因為貪、瞋、痴能障礙不貪、不瞋、不痴的三善根,懈怠能障礙精進,不能普遍策勵一切善法。要想推究這放逸的行相,只要把善法里的不放逸,翻過來就是了。
《成唯識論》卷第六:「不放逸者,精進三根依所斷修、防修為性,對治放逸,成滿一切世出世間善事為業。謂即四法,於斷修事皆能防修,名不放逸。非別有體,無異相故。於防惡事修善事中,離四功能無別用故。雖信、慚等亦有此能,而方彼四勢用微劣。非根遍策,故非此依。」
《成唯識論述記》卷第六(末):論:不放逸者至善事為業。 述曰:下有略廣,此略也。不放逸以精進及三根,於所斷惡法防令不起,所修善法修令增長,體是四法,約別功能假說不逸,所防中通一切有漏法。論:謂即四法至無別用故。述曰:下廣有二。初廢立,後問答辨。此初也。此非別有體,離彼四法,無異相故,體性無別,無別用故,作用不殊,雙成無別體用也。其文易了。 問:信等十法皆有防惡修善之能,何故唯於四法立也。論:雖信慚等至故非此依。述曰:其餘六法,而方彼四,勢用微而且劣故。何謂為劣?此四法中三法為根,精進遍策一切能斷、能修善心,彼餘六法非根及遍策故,非不放逸之依,即非勝也。
「不放逸」者:精進、三根(無貪、無瞋、無痴),於所斷、修,防、修為性;對治放逸,成滿一切世、出世間善事為業。謂即四法(精進、無貪、無瞋、無痴),於斷〔惡〕修〔善之〕事,皆能防、修,名不放逸。非別有體,無異相故。於防惡事、修善事中,離四功能,無別用故。雖信、慚等,亦有此能,而方(比較起)彼四(精進、無貪、無瞋、無痴),勢用微劣;非根、〔非〕遍策〔一切能斷、能修善心〕,故〔信、慚等〕非此〔不放逸之所〕依。
「不放逸」是依精進,無貪、無瞋、無痴四法,對所應斷的惡,防令不起,對所應修的善,修令增進,就是它的特性;以對治放逸,圓滿成就一切世、出世間的善事,就是它的業用。
也就是說:即此精進、無貪、無瞋、無痴四法,對於斷惡修善的事,能盡到防修的責任。它沒有自己獨立的自體,離了以上四法,也就沒有不放逸的作用。
以能生一切善法而論,信、慚等不如三善根;以普遍策勵一切善心而論,信、慚等不如精進。所以不放逸非依信、慚等的六法,而依精進、三善根(無貪、無瞋、無痴)。
由放逸故,或惛沈睡眠纏繞其心;或唯得奢摩他便生愛味;或於下劣性心樂趣入;或於闇味性其心樂著。
「由放逸故」,由於放逸有四種障礙:
1、「或惛沈、睡眠纏繞其心」:
《瑜伽師地論》卷第十一:「惛沈者:謂或因毀壞凈屍羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行,隨順生起一切煩惱身心惛昧無堪任性。睡眠者:謂心極昧略。」
怎麼叫做惛沈呢?「謂或因毀壞凈屍羅等隨一善行」,戒是善法,破了戒,善行就破壞了,所以叫「毀壞凈屍羅等隨一善行」。這是其中一個原因造成靜坐的時候惛沈了。
或者是「不守根門」,眼耳鼻舌身意是個「門」,裡面有一個心,這個心從這個門向外去攀緣消息。常能夠寂靜住人的精神就會旺盛;眼耳鼻舌身意,老是向外攀緣就會勞神,勞神了就容易打瞌睡。出外做些什麼事,若能作意把這六根守護起來心裏面寂靜住,回來的時候不感覺辛苦。若是把這六個門開放,心裏面向外攀緣,回來就辛苦,靜坐的時候打瞌睡,這是「不守根門」。
「食不知量」,吃東西的時候不知道「量」,這也是一個原因;就是吃太多,吃太多容易惛沈。吃某一種東西容易令人打瞌睡的,若吃這東西就打瞌睡,所以也是「食不知量」。
「不勤精進減省睡眠」,「不勤精進」就是懈怠,「減省睡眠」,不減少睡眠就是願意多睡覺。如果飲食不要吃得過量,而能夠精進的坐禪的時候,睡眠自然會減少。若是放縱自己,愈睡就愈多,愈睡愈多愈打瞌睡,就是這麼回事。說「不動精進減省睡眠」,也容易惛沈。
「不正知住而有所作」,「不正知住」和「不守根門」有連帶關係。「正知住」這心裡不管行住坐卧;是眼睛一看,或者手拿什麼東西,或者這腳一抬起來,腳一落下來,一切時、一切事,心裏面要「正知而住」,都知道現在心在幹什麼,能夠「正知而住」。現在是「不正知住」;在這裡走路,心跑到其它的地方,就是妄想太多不能正知住。「而有所作」,這種情形有所作;作這事情,或作那個事情,心裏面老是散亂,心就容易累,靜坐的時候就會惛沈。
「於所修斷不勤加行」,對於自己所修的四念處也好,要積集善根的事情,不精勤的努力修行、懈怠。
「隨順生起一切煩惱身心惛昧」,因為有這麼多的原因,所以就會生起很多的煩惱,身心惛昧「無堪任性」,這「無堪任」就是沒有能力去修止,去修觀,老是不是掉舉就是惛沈,不是惛沈就是散亂,而現在不說散亂,就說惛沈,它就是容易惛沈。
這上面說出惛沈的原因。另外身體有病也容易惛沈。若是常常靜坐就會知道今天要惛沈,這一支香要惛沈,預先就會知道;因為知道身體有問題了就會惛沈。
「睡眠者:謂心極昧略」,心「昧」、迷昧。「略」:我們的心在色聲香味觸活動的時候,會知道這是青黃赤白,這是長短方圓,這是誰,那是誰,能會這麼分別;若是睡眠的時候就「略」,就不分別了。心極迷昧,不能分別。「謂心極昧略」這就叫作睡眠。
「惛沈、睡眠纏繞其心」,就沒有堪任性修止觀了。
2、「或唯得奢摩他便生愛味」。有的修行人得到初禪等根本靜慮,這時候的快樂,不是欲界的所能比擬。對於所得的禪定境界,感覺寂靜安適,在定上發生了貪愛,就到此為止,不想進一步追求無漏的凈定。由於放逸故,不能勤修毘缽舍那,致使所住的定,變成了「有覆無記」的性質,還是在世間法的範圍。不能說它是善,也不能說它是惡,所以叫做「無記」。「有覆」,「覆」是隱藏的意思,表面上看不出來什麼事情,好像沒有什麼,但是裡面有問題,裡面也是有貪瞋痴的煩惱,但表面上沒有痕迹,那就是「有覆」。表面上是「無記」,但裡面是有煩惱的,叫做「有覆」。得到色界定、無色界定的人,他也是有煩惱的,有貪煩惱、各式各樣的煩惱也是有。但是因為有高深的禪定就把煩惱折伏了,煩惱不明顯。譬如說警察(定)的力量非常的大,是有(煩惱),但是土匪不敢活動,警察的力量大,把土匪鎮伏住了,表面上就是沒有土匪,那麼治安的情況很好。這種情形就叫做「覆」,叫做「有覆無記」,不能說有土匪因為土匪沒有活動嘛!
若由這煩惱逐漸增強,也可能引起下地的煩惱,那就會將得到的定退失了。所以不修毘缽舍那,叫做放逸!
3、「或於下劣性心樂趣入」,於下劣性的五欲(色聲香味觸)好樂趣入,修奢摩他就會有障礙。
4、「或於闇昧性其心歡喜樂著」,前面已經說過惛沈睡眠,這裡的闇昧性,可以指缺乏法光明(佛法)的闇昧性,也就是無明。由於放逸,缺乏佛法的聞思,不能了知修奢摩他是毗缽舍那的所依,於證得聖道十分重要,不能勤修奢摩他,這也是奢摩他的障礙。
韓清凈《披尋記》:「或於下劣性心樂趣入等者:此說諸欲、名下劣性。惛睡,名闇昧性,應知。」
「此說諸欲,名下劣性」,色聲香味觸的事情是下劣性,歡喜到欲的境界裡邊去放逸。有欲就不能得定,好樂欲的人不能得到奢摩他,也是一種障礙。「惛睡,名闇昧性,應知」,惛睡叫「闇味性」,其心歡喜惛睡,障礙修奢摩他。
由住如是非處所故,人或非人諠雜擾亂、他所逼惱、心外馳散。
「由住如是非處所故」,住的那個地方不合適修道,「人或非人諠雜擾亂」,或者人諠雜擾亂,或者非人(鬼神)諠雜擾亂。「他所逼惱心外馳散」,為人、非人所「諠雜擾亂」的逼惱,還有其它種種的問題,心想要去解決這些問題,心裡就會向外賓士散亂,不能收攝心情修習奢摩他,這是奢摩他的障礙。所以修行人的安住的地方,也是要慎重選擇的。住在不合適的地方連安全都有問題,還能談上修行嗎?
如是名為奢摩他障,當知此障能障寂靜。
種種的放逸及住在不合適的處所,障礙修奢摩他,寂靜住有困難。


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