上武得道,平天下;中武入喆,安身心;下武精技,防侵害……

大家是不是也經常聽到很多拳友問,你是練內家拳還是外家拳的,你們練「內功」嗎? 但,「什麼是內功?什麼又是外功?」回答往往是「站樁,走經絡!用意識引導經絡的運行」之類的。
武醫自古是不分家的,很多功夫練法是要講到經絡、氣血、呼吸等等的,比如很多人常說到「拳走心經、掌走肺經」,都與經絡學有關,經絡學中國醫學對世界文化的偉大貢中國醫學對世界文化的偉大貢獻同時也給現代科學提出了很多疑——因為對於武術內功的疑問至今還有很多無人能解答的問題!

通悟功夫給習練內功站樁的同修一些忠告:練功不求功,功在其中;求功不出功,枉費心機。只顧耕耘,不顧收穫,而收穫自得,所謂「功到自然成」。
經絡運行就算你不用自己去用意念引導的,一年四季、二十四節氣、一天12個時辰。人吃喝拉撒,經絡的運行也是是自然調節的。不是說你了解了經絡,才會「走經絡」!不懂經絡的人就沒有經絡了!
就如站樁時,只要動作要領擺對了不管有無意念活動,都有感覺和反應,正常的感覺有助於水平的提高,否則站樁就真成了木樁、枯樁並失去了其意義。而意念與感覺,二者常常是難以分開的,正確的感覺用語言形容出來,再有意識地運用到站樁中去,就是意念,而意識活動產生出與之相似的反應就是感覺。
所以說練習時,不要針對某一種意念找某一種感覺,那樣易流於形式,而可能練出副作用,只要注意精神切實、意念具體就行了。讓各種感覺自然而然地形成,自然而然地消失,這樣才能把功夫練到自己身上。

習拳時形體動作和「內功」是高度統一的。對「內」理解了多少,對「外」就會更容易做到相應的程度。
所以說不是你讀了「道德經」然後才能開始練拳。舉例說明一個不識字的白丁,如果拳法比你好,就說明他也比你懂「道德經」。你拳法就是你對「道德經」的理解,無論內家拳外家拳都是體悟的!
武術最高的概念就是「順其自然」。
從內功站樁的角度講:在練習時,只要感覺舒適得力、協調平衡,不憋氣,不過於緊張,練習後稍有疲勞或留有餘興,都可以認為是正常的,就這麼順其自然的堅持練下去。那麼站樁的過程卻是一個不斷進行自我調整的過程,由於間架、意念引起感覺,又用這些感覺對照間架、意念的要求去調整,同時檢驗意念活動的正確與否,就在不斷思維、感覺、調整中,氣血不養而自養,肌肉不練而自練,達到了鍛煉的目的和養生的效果。
從行拳角度講:拳法練習的時候,一般都從外形入手。比如出拳的方向、角度,步法的大小、高低。然後講發力的方法,前腳和後腳怎樣用力,腰胯怎樣運用,手肘如何拉動。深一點我們講勁力、勁路、勁別。分析「收」「發」的關係。研究實戰中如何運用。動作正確後就是練習的數量了。只有量變才能帶來質變。一種技巧只有經過幾萬遍以上的訓練,讓身體產生一個記憶,這種記憶的目的就是在實際當中,任何動作、招數都變成本能!根本就不能通過大腦!完全是下意識!

最近好多同修向我提問,練武行拳是先習內還是先練外呢?學功夫必須要先學中醫嗎?
如果外形能做到「節節貫穿」,那經絡運行也必然流暢自然。打拳呆若木雞的人,試想又能有什麼「內功」?我們追求外在之形的同時,要讓內在的東西同時增長。
中醫和武術有相通之處,就如太極拳和書法也有異曲同工之妙,但你學太極拳必需先學書法嗎?
老師只要說出口的東西,都是外在的表現形式。比如常聽到「意念、神明、氣」這幾個詞之時。它已經是表象了。所以不能講什麼先學「內在」,再學「外在」。學的都是「外在」、練的都是「內在」。「意、氣、神」這些東西本來就是需要去體會、去領悟的。所以「不說正好,一說就錯」。吾想說體悟之道,內外同修方為正途,一個字「練、先練」!

站樁小知識
初練習站樁者為了解除煩累情緒,可以在練功時聽音樂,只可聽高雅悠揚的音樂,絕不可聽聲嘶力竭及令人心浮情燥之類的噪音。不主張聽音樂練功!
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