木心說，他是中國唯一的哲學家
木心說，他是中國唯一的哲學家
中山雖然比不上老家陝西寒冷，但5度左右的氣溫，加之凄風冷雨，別有一番冬天的滋味。有人調侃，如果我在南方凍死，請把我葬回北方！
天寒地凍，不宜出門遠行，最合宅於家中，擁被讀書。身體和靈魂，至少一個在路上。讀書，是心靈的遠行，遠勝於身體在路上。沒有靈魂的旅行不過是行屍走肉。
這兩天，晨起讀《老子》，斷續讀完。這應是第三遍讀《老子》。《老子》不好讀：原文是文言，要看注釋，而注釋又多考證；要看翻譯；還要看評析；在不同文本中穿梭，形成的始終只是碎片化的印象，但這原本也是《老子》的書寫特點。
《老子》不可不讀，因為它是中華文明的源頭、基石之一；讀懂了老子，才可以理解幾千年中華文化。這就如同《論語》和《孟子》不可不讀一樣。其實讀完諸子百家之書，基本就理解中華文明的概貌了。
木心《文學回憶錄》中說，老子是中國唯一的哲學家，莊子算半個，而孔子不過是道德學家倫理學家。理由是老子的思想建立在宇宙觀之上，從宇宙觀出發而及人生觀價值觀；而孔子只論及人生觀和價值觀。
木心認為老子思想最厲害的就是這一句：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。這一句是老子的宇宙觀，否定了儒家的仁的思想基礎，站了在了儒家的反面，和儒家分出了高下。
中國傳統文化公認的就儒釋道三個體系，儒道是本土原生思想，釋是外來文化。三家思想各有一個核心概念，儒家是仁，道家是道，釋家是空。王陽明把三者統一於「心」，所以說王陽明是中國傳統文化的集大成者。
道是什麼？
道是不可形諸於語言的，用道來這個詞來指稱，不過是不得已而為之。「道可道，非常道；名可名，非常名」。「吾不知其名，強字之曰道。」「道隱無名」。
道是不可聞不可見無象無形的存在，是直覺的體驗的形而上的。「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」
道是獨立而不改變的，循環往複而不停止寂滅的。「有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。」
道是天下的根本，道生萬物育萬物而不佔有萬物。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「道者萬物之奧。」
道可以看作自然。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
道的特點是清靜無為。「道常無為，而無不為。」
對於道，老子也用別的詞去指稱，如「大」、「大象」、「朴」、「一」、「無名」、「小」等。
老子所說的道非常玄妙，不好理解。老子思想中最接地氣的可能就是他的辯證法思想、矛盾的對立統一思想。樸素的辯證法可以看做老子思想的認識論方法論，體現這一思想的論述的代表可能就是「無為而無不為」。
體現辯證法、矛盾的對立統一的論述在《老子》中俯拾即是，如「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」「重為輕根，靜為躁君。」
理解了老子的辯證法，事物是矛盾統一的、相反相成的、互相轉化的，可以說就理解了老子思想的主要原理。
我們不是老子研究者，讀《老子》主要還是豐富我們的日常語言。讀《老子》可以發現我們經常說的一些格言警句皆出於《老子》。如上善若水、功遂身退、寵辱若驚、大音希聲、大象無形、道法自然、大巧若拙、大辯若訥、為學日益、為道日損、報怨以德、被褐懷玉、「天網恢恢，疏而不失」、「民不畏死，奈何以死懼之」、信言不美、美言不信……
在讀《老子》的同時，還在讀蔣廷黻的《中國近代史》，互相參證，結論是儒道思想對我們今天的現代社會來說，總體而言已沒有多大的實際意義作用了，如果有，也只是啟示性局部性文化性的意義。畢竟我們今天的社會已和老子所處的時代大不相同了，今天的知識體系已和老子的時代大相徑庭，至於今天回歸傳統的國學熱，我認為商業性政治性的需要遠遠大於實際功用的需要。
當然，老子思想是博大精神的，因為他的原發性特徵，言簡意豐，給後人留下了廣大的生髮空間。《老子》需要反覆去讀，在不同的人生階段和境遇下去讀，可能會有不同的啟示和應用。
《老子》是需要背下來去體味的經典，背誦是我未來的目標。
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