持續記錄第67天_缺乏獨立思考力的人通過標籤來做出判斷，而標籤是靠不住的
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《To Be Human》（作者：克里希那穆提）讀書筆記2
筆記：P3-P13
編者序，沒有界限的哲學
克里希那穆提明確反對別人將自己稱為哲學家，並且極為尊重哲學的本義，即「一個人在日常生活中對真理和智慧的熱愛」——本篇介紹的標題中所使用的正是這個意義。他為什麼反對現在通行的「哲學」用法呢？這也許在他1986年去世前幾年的一次談話中可以發現一絲線索。他曾將這個問題向他的讀者提了出來：「什麼東西超越時間的範圍？什麼東西是一切創造的源泉？」我們許多人發現這是一個非常有趣的問題，而有些人則馬上認為這是個形而上學的問題而不予考慮。他的回答是什麼呢？讀者期待著，但他並沒有給出回答，相反，他探討的是能夠研究這一問題的人的本質。
在這個專家充斥的年代，我們並不習慣這種做法。如果我們參加一堂關於現實本質的哲學課，或是看一場關於人類大腦與計算機區別的講座時，我們期待的是解釋與回答。我們不想聽到關於與大腦特徵的論述，尤其是如果我們受過許多正式的、費用可能非常昂貴的教育。我們可能會感覺有些失望，甚至感覺受到冒犯。
當代哲學家通常認為自己的任務是闡述自己的語言分析、理論和概念，而這相對來說也並不費勁。他們不會暗示學生首先要有一種精神狀態，研究這些問題要在這些精神狀態找那個進行。但是，這正是克里希那穆提反覆暗示的。因此，大家的第一反應也許是發現這種暗示自以為高人一等，甚至傲慢無禮。但是，請看一下目錄前面的引文所列克里希那穆提的語錄，第一句語錄主張讀者應該檢驗和挑戰克里希那穆提所說的話是否正確的能力第二句警告不要把他當做權威；第三句則宣稱生活是我們所有人的最高導師。請注意，所有這三句語錄都非常尊重大眾而為僅僅某位精英人士的實際和潛在能力。
克里希那穆提哲學的一個主要特點是，他強調要「驗證」、「懷疑」、「質疑」，甚至「將其批駁得體無完膚」。實際上，這意味著用我們日常生活的經驗來驗證他為我們提出的建議是否是真理。他認為，如果不這樣做，我們得到的就是一些「語言灰燼」。但是，在驗證的方法上也許會存在一些困難。人類喜歡崇拜某個人，喜歡講政治領袖和宗教救世主偶像化，喜歡在情感上歸依於某些信仰，喜歡「信仰宗教」，而這種傾向也導致了大範圍的衝突與紛爭。值得一提的是，哲學家埃里希.弗洛姆令人信服的之處，上帝、宗教界知名人士，甚至政治獨裁者都會變成父母式的人物，即那種我們從未擁有過的無私的愛著我們並有一種威嚴感的父母。弗洛姆還從這種傾向中發現了一種對於權威的受虐狂式的服從，最近英國廣播公司的一則報道正好證實了這種觀點。報道稱，一名俄羅斯人因發表反蘇言論被囚禁在西伯利亞長達15年。該俄羅斯人稱，他曾手抓著門框，為斯大林的去世而流淚。幾年後，他才恍然大悟，讓他坐牢的正是斯大林。
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如果你的確真實的面對這個世界，並解決問題，你就會發現世界之高深超過任何哲學，博大超過任何書籍，深刻超過任何教義，偉大超過任何導師。
我是否是世界導師，或是救世主還是其他什麼，當然並不重要。如果這對你來說非常重要，那你就不會明白我說的真理，因為你會通過標籤來做出判斷，而標籤是靠不住的。有人會說我是救世主，有人會說我不是，這是你會怎麼辦？重要的是通過檢驗來弄明白我所示是不是真理，弄明白它在日常生活中是否被證明是有效的。
講話的人代表的是他自己，並不代表其他任何人。他也許是想錯了，也許是在裝腔作勢，但你並不知道。因此，要持懷疑、疑問和質疑的態度。
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當然，他說過的許多話中都有一種權威感。根據渴望確切答案的程度，一個人也許會不加批判地加一接受，過後則會產生心理上的消化不良。正如下面這個例子，就需要認真考慮具體情況。
「新的思想形成並爆發出來。」像這樣的話可能會有一種令人興奮、甚至有活的特點，讓人產生一種無邊無際感和滿足感。於是想法便產生了：擁有那種思想肯定會非常棒。但是這很容易讓人對接下來的話略過不聽：「這是一件非常艱苦的工作，需要不斷的觀察。」接著，就是對這種觀察需要什麼進行詳細的解釋，其中提要的要求也十分苛刻。
換句話說，在閱讀克里希那穆提的著作時候，很容易因為對「歸宿」的美好憧憬而興奮不已——而這實際上，他警告說，僅僅是自己當前有限經驗的主觀狹隘的投射而已。但是，這也許要比客觀的查明這種經驗的深度——「觀察」它——以便從經驗中學習更讓人感覺愜意。
回答問題——或者向自己提出一些極為重要的問題——並解決問題，在克里希那穆提看來，要取決於我們的觀察，觀察的對象既包括內心世界，由包括外部世界。簡言之，就像柯科學家必須十分注意勇於觀察亞原子粒子的儀器的質量，我們也需要注意——而且要不斷地注意——我們內心的質量與清澈。這種關注並非像每天僅僅半小時的慢跑那樣輕鬆，而是需要儘可能的經常進行，不帶任何目的，而且需要全身心投入，為清澈而清澈。
這可能呢？顯然，很少有人會具有那種熱情，講自己投入到對整個人生的理解中。相反，大家將全部精力都放在了零星的事情上。
克里希那穆提經常說，他只能「指向那扇大門」。此時，我們必須起來打開這扇門。我們必須是完全自願地去做或不去做。因此，如果這扇門打開了，還需要做什麼呢？克里希那穆提怎麼可能會宣稱他並非是在推薦某一種系統、方法或做法，而且決不將自己樹為權威呢？
這種觀察與假設測試法在科學中被經常使用，如果結果證實是對的，那就以此為基礎來判斷什麼是科學的真實。雖然沒有科學的嚴密，也不必擔心產生相同的結果。但我們在日常生活中都在簡單地運用著同樣的基本過程。「我想看看是開車上班快，還是做火車快。」「換個插頭，看看燈會不會亮。」「如果我們現在加班，到時看看是否可以在7月休假。」「如果我請一個不與我合作的同事喝酒，也許會改善和他的關係。」這是一個自然和必要的過程，我們都需要運用這種過程，以便使我們的日常生活變得合理和高效。因此，研究克里希那穆提的一個方法，就是認為他給我們提供了一些關於人類大腦工作方式的假設，而我們每個人都可以對人類大腦進行測試。
這裡所提出的方法是超越國界和跨文化的，與科學一樣在方法上具有通用性，但運用在一個完全不同的領域——我們處理日常事務的方式。這並不是說需要尋求科學的幫助，但可以視為是「科學的朋友」。因為不管在任何人類社會與文化中，不管他們的主流宗教和政治信仰是什麼，都必須提出假設並對假設的真實性進行檢驗。克里希那穆提正是將這種自然能力視為一種最重要的東西，並呼籲我們運用並加強這種能力，要求我們思考在我們要提出和檢驗的假設中，哪個假設最重要。
感想
感想：
克里希那穆提強調的這種「這種觀察與假設測試法」，我的理解就是分析推理猜想以及驗證的能力。
記得《金字塔原理》這本書里，講過「在無結構情況下解決問題」的方法，其中一種方法是「科學性外展推理」，這種方法的特點就是構造假設和設計實驗，第一步是觀察結果，第二步是提出假設，第三步是設計實驗來驗證假設是否正確。
如果用《金字塔原理》裡面的闡述體系來闡述克里希那穆提的方法，那應該是這樣的，原話是「因此，在感知信息看來，感知並不是一個感知這些結果的被動過程，而是一個觀察和測試其提出假設的主動過程，以找到與感知信息最為一致的假設。」
轉換後的話語是「因此，在結果看來，感知並不是一個感知這些結果的被動過程，而是一個觀察和測試其提出假設規則的主動過程，以找到與結果最為一致的規則」。
另外，今天Scalers的公眾號推文《你的學習，是不是已經被營銷搞壞了》中，說了這麼一段話：「我會遇到一些小夥伴，有以下特點：內心非常渴望進步學習，但是卻苦於沒有什麼思考能力。思考的深度非常淺，只能聽懂短小精悍的故事；看問題流於表面，用情緒化方式處理事情；無法分析推理，如果超過兩步邏輯就無法跟上，直接崩潰；抽象能力比較差，對抽象的概念無法理解並運用；如果要對立思考，大腦就一片空白；不敢試錯，需要和其他人不停確認得到肯定後才敢前進。而且這批人往往還有大學學歷。」
哈哈，像不像克里希那穆提一直再強調的，「如果我們參加一堂關於現實本質的哲學課，或是看一場關於人類大腦與計算機區別的講座時，我們期待的是解釋與回答。我們不想聽到關於與大腦特徵的論述，尤其是如果我們受過許多正式的、費用可能非常昂貴的教育。我們可能會感覺有些失望，甚至感覺受到冒犯。」
這兩句話簡直是異曲同工啊，特別是最後，不約而同的Diss了那些受過高等教育卻缺乏獨立思考能力的童鞋。
另外，克里希那穆提還Diss了靠標籤看人的方式，「因為你會通過標籤來做出判斷，而標籤是靠不住的」
總的來說，都是在強調觀察、分析、提出假設、驗證假設的獨立思考能力。
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