莊子的儒學和孔孟的儒學有什麼區別？

莊子和孟子生活的時代，已經進入戰國，諸侯國間幾乎無日不戰，禮崩樂壞，率獸食人，殺人盈城，已經成為常態。如果說孔子，尚要克己復禮，尚能道不行乘桴浮於海，孟庄已經不能了，大道於孔子的時代只是學術，而於孟庄的時代，應該也必須是拯救世界的良藥。所以孔夫子還溫文爾雅地跟諸侯們坐而論道，孟子已經是金剛怒目，咄咄逼人的質問，恨不得啐他們一臉狗屎，蓋由時代已經放不下一張安靜的書桌，蓋尤世間的污穢已經不清理不行，所以孟子主張人性本善，因人性不善不行，不善則不足以拯救這個世界。

莊子亦儒。他早年應該是跟儒家學者學習過，天下紛亂，他不可能不看在眼裡，不過他選擇了另一條道路。

白眼是莊子的戰鬥方式，一如孟子的雄辯。孟子認為世界尚有一線希望，只要信周公就可以原地滿血復活，而莊子已經放棄了它。

這是一個沒有希望的世界，走不出去了，走不出了啊。然而血總是熱的，阮籍絕望，每駕車走至窮途必定嚎啕大哭，因其心早都遇見了窮途。莊子既已對這世界絕望，然而他的淚已經在心裡流幹了，他也走不出去了，於是世間要有為，他偏要無為，世間尚人力，他偏要自然，世人皆蠅營狗苟，他偏要天道，世人要親情，他斥之為虛偽，他要跟這無情無恥無理取鬧的世界比一比，到底誰更無情無恥無理取鬧。

莊子選擇了做夢。夢中他化為蝴蝶，終於得到了逍遙，然而夢醒之時，他終於還是站在這個絕望的世界。所以莊子死妻，他擊缶而歌，他真心為妻子能遠離這個絕望的世界而高興。

清人胡文英這樣評價莊子：「莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管。心腸熱，故感慨萬分。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住。雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。」莊子之才，取富貴如同探囊取物，然而天下污穢，畢竟要弄髒羽毛，惟其眼冷，然而真拖著尾巴做泥潭裡的神龜，卻不能忘懷人間的痛苦，到底心熱。然而終於沒有行動，只冷眼相看，看他們能鬧出個什麼模樣，選擇詩意的逃避。這就是莊子的哲學困境，愈窮究自然天道就愈不能忘懷人間現世，愈冷眼看人間現世就愈想追尋自然天道，故莊子亦儒。

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