修身之道-慈善為本

道家重人的自我修養，是因為人要想達到道家的境界，除了修養別無他途。而修養的可能性建立在人的本性之上。老莊視人的本性為人的自然性，人的自然性可以使人與人、人與物相處而彼此平安無事。這種自然性究其根底是人的善性。人人可以返樸歸真，回到人性的本來樣子，意味著人人具有善性。人性的邪惡是後天造成的，是唐堯、虞舜這些聖人治理天下和儒學、墨學等宣揚自己的理論使人有了慾望，而慾望是人的邪惡之源。

老莊要改造人們業已形成的性情，儘管現實的人性與他們理想的人性有很大的距離。他們對此抱有信心，喋喋不休，實際上太迂腐了。社會正進行著激烈的軍事爭奪，放下武器者就有失敗，就有死亡。老、庄的理論就是要人放下武器，善意可嘉，實行則不可能，這不影響他們以善為本論說自我的人生與社會謀略。

天道無親，常與善人，人性善還是性惡，春秋戰國有一場論爭。孟子說人性善，惻隱之心人人都有，不是善又是什麼呢？ 曾就學於孟子的告子說人性沒有善和不善。 同時有人認為人性可以善，也可以不善，周武王、周文王出現，人們就向善；周幽王、周厲王出現，人們就暴虐。有人認為，人性有善也有不善，賢君會有奸臣，頑父會有孝子，是人的本性決定的。

而戰國晚期的儒家集大成者荀子乾脆說：人性惡，孟子說人性善，是不知道人性的根本。人生而好利，生而有疾惡，生而有耳目之欲，因此生出了種種事端，弄得禮義淪喪，不是人性惡又是什麼？

老子和莊子沒有明確地樹起人性善的旗幟，但他們向善，以善為人性的根本，也為修身的根本。按照他們的想法，人性本善，是名利權勢、仁義智把人的思想攪亂，使人失去了本性。所以，他們鼓動人們向善，老子就說：「天道無親，常與善人」。

這是勸人向善最為有力的鼓吹。春秋戰國時期，人們認為天是有意志的天，與人相互感應，人做了好事，天會予以獎勵：人做了壞事，天會予以懲罰。這就是所謂的天人感應。天與人既然相互感應，人要求助於天，自然不能夠做壞事，而要力求多做好事，受到天的幫助該是多麼美好的事情。於是人們總喜歡說善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，一直相沿到現在。實際的情形遠不是這樣簡單，天人感應是人的主觀臆斷，善惡的報應也不過是一種良好的願望，即使西漢時的儒學大師董仲舒用陰陽五行學說解釋天人感應，善惡的報應也不可能成為人類社會生活中的必然規律。司馬遷為商朝末年的孤竹君的兩個兒子伯夷、叔齊立傳，說伯夷、叔齊為被周武王消滅了的商王朝守節，寧可餓死也不吃周王朝的糧食，隱居在首陽山，最後真的是餓死了。這使司馬遷很感傷，並從伯夷、叔齊想到孔子最有才學的弟子顏回，顏回有才華，勤奮好學，安貧樂道，常常是食不足以飽腹，早早就病死了。而殺人越貨，聚黨橫行的盜跖卻終身逸樂，得享天年。這使他不禁發問：「天道無親，常與善人」究竟是真，還是假呢？

相信天道無親，常與善人又與懷疑天道能夠勸善懲惡的大有人在，當老子說「天道無親，常與善人」的時候，不管他的天人感應思想怎樣執著，向善是客觀的、不可改變的事實。

基於善，老子和莊子太多地看到了社會的不善。修身，就是要除不善而為善，是要以個人的小善造就人類的大善。但個人的修身是一個漫長的過程，完成這個過程，可以步入他們理想的社會境界，到那時候，個人的行為就有了廣泛的社會意義。老莊很少直接說他們就是要改造社會，但內心是要通過對個人的改造，完成對整個社會的改造，返樸歸真，以使人回到原始狀態，帶動社會回到原始態，「朴」與「真」蘊涵了善。

以「慈」為善，老子說他有三件法寶：一是慈，二是儉，三是不敢為天下先。慈為仁慈。 儉為節儉。 不敢為天下先為可以處在別人之先時也處在別人之後。 這是老子以退為進之術，所以他說仁慈就能勇敢，節儉就能寬廣，不敢為天下先反而能夠成為天下的首領。

「慈」，本根為善。行慈、守慈，可以說是行善、守善。這與社會現實並不吻合。社會生活中的人性趨惡，導致人之道與天之道迥然有異。他看天之道就像拉弓，高的把它壓低，低的把它升高，拉滿了就減一點力氣，拉得不夠就再加一把勁。並說了一句很有意味的話：「天之道損有餘而補不足，人之道則不是這樣，減少不足的，以供給有餘的人。」

換句話說：天道趨善，人道趨惡。老子要使趨惡的人趨善，以仁慈為法寶，既是行善從自我做起，又是以仁慈感染、戰勝外在事物。

老子說的慈，在孔子則說仁，仁者愛人，不是慈又是什麼呢？在孟子則說惻隱之心，儘管他說過男女授受不親，但遇上嫂子掉到水裡，不援手相救就會死亡，孟子說，不救的人是禽獸，只說是違背了禮，不知道這是禮的變通。道與儒，「道」不同不相為謀，兩家有共通的地方，都相信性善的感召力。

孔子說，為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之，統治者就可以垂拱而冶，不需要格外的勞神費力。

孟子說的尊敬自家的老人推及到尊敬別人家的老人，愛護自家的孩子推及到愛護別人家的孩子，天下就可以在手掌上運轉了。

老子也說了類似於孔子和孟子的話，認為慈愛有無窮的威力，用於戰爭，戰則必勝：用於防衛，守則必固。老子以慈為本對待社會上許許多多的事物，所以他常在勸人退讓，進取也是以退為進，希望能夠改造人間的生活方式，使人之道也像天之道一樣，損有餘而補不足。

損有餘而補不足，是要富者救濟貧窮，使貧窮的人不至於食不飽腹、衣不暖身。如此的均貧富，是仁愛的結果。莊子則有和老子不同的表達方式，他反對社會上存在的一切爭奪，各人自守其性，各得其自然也就可以了，對於諸侯逐鹿，殺人越貨十分反感。他曾經辛辣地諷刺從事戰爭的諸侯都很渺小，是不希望社會上存在戰爭批評諸侯施行的刑罰，說刑罰害了百姓的性命，使天下滿是死亡；都是源於國家應該求善、人應該行善而不為惡。以致他們對儒學仁義的反對，也是出於對天下人的愛心，因為仁義搞亂了人心，使人為惡而不為善。

所以，莊子強調人要「真」，人應該謹修慎守以求真，唯有「真」才能精誠動人，唯有「真」才能事親慈孝，事君忠貞，而「真」以善為本色，受於自然，不可變易。

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