走進山裡，為啥就想吃野兔子、野山雞？

昨日獨行在山中，青天白雲，蒼山披雪，一路寂靜，忽然一隻野雞飛起。

就起了一念，想抓只野雞、野兔，多好玩。

柴火麻椒燉了，就著篝火一吃，多帶勁兒。

可是筆者食素已有不短的時日，自忖並無肉癮，為何會有這樣的念頭？

想來大抵是如下幾個原因：

1、環境荒涼安靜，於是就想找出個活物，找點刺激；

2、抓住它，得到些什麼；

3、殺了，扒皮，找點事忙活忙活；

4、花椒、辣椒、大料，燉了，滿鍋噴香，火焰噼里啪啦好熱鬧；

5、朋友圍著，有說有笑，有酒有肉，好舒服；

6、再發個微信微博，與人炫耀分享，好滿足；

說到底，就是一點：人受不了平淡，總想找點刺激。

刺激什麼？

眼、耳、鼻、舌、身、意，

產生色、聲、香、味、觸、法。

無非在這裡面打轉。

而這一點恰恰是生死輪迴的根本：

那個不生不死的「真我」受不了平淡，一定要整出個刺激，造作出分別。

這刺激圍繞「我」轉，圍繞「我」的眼、耳、鼻、舌、身、意轉。

分別出我、人、眾生、壽者，與之黏合、愛怨、衝突，產生無窮無盡的事端，造作出一個又一個業。

這一過程中，「我」執越來越強烈，萬世萬物越來越固化，業力因果越來越堅固與複雜。

比如我今天吃野兔子，我想了，我做了，我在不斷堅固這個「我」——那麼這個「我」就有名、有形象、有業力，有因果、有生、有死。

與此同時，在無盡的時間，無盡的因緣中，一定有一個野兔子在吃我。

彼此分別，彼此造作。

那個真正的我，那個無名、無形、無來無去的我本來周邊一切，本來無不是我。

卻偏偏把這一副軀殼，這一個小小的點認作是我，可憐，何苦？

問題來了：

我問你，你既然要無我，你在世間還怎麼生活？怎麼做事？

我不知道，我只從這件吃野兔子的小事上看到了一點真相，但是遠不能融會貫通，不足以看清楚，不足以說明白，更無法指導生活中的每一個細節。

可是若不能指導生活，那有何用？

我想到了四祖道信對牛頭山法融禪師說的那段話：

「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心；一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」

於此，想起最近浮現出的一個大概思路：隨緣而行，莫起情緒。

因為一起情緒，就是深入地墮入我執與分別中。

回到四祖所言，說的真是好，真是圓滿，真是透徹，真是準確：

汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。

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