花鳥魚蟲有靈、風雨雷電為神——少數民族的自然崇拜

自然崇拜的過去與現在

丨藏族的神山崇拜

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玉獅場的「祭龍潭」

大年初一，墨色的蒼穹籠罩寧靜的普米族小山村，山腰上燈火點點，遠遠地暈出一道道光帶。伴隨著第一聲雞鳴，燈火中的各家各戶開始新年的第一個儀式：祭三腳。

烏黑的鐵制三腳架立在火塘上，老人們說，這其中的一腳代表他們的祖先，他們要祭拜三腳，給祖先磕頭。簡單的祭拜之後，女人們開始準備羊奶、酒、茶和油煎粑粑，清洗小碗小杯。這一切，不過是在為那一場更為盛大的祭拜活動而做的準備，當地人稱之為「拜龍潭」。

在黎明的光輝照耀山村之前，老人們帶領自家的兒孫，裝好用心準備的祭品，湧向山間的龍潭。怒江州蘭坪縣玉獅場的龍潭坐落在山腳，綠樹環繞中的龍潭清澈如畫。人群很快聚集起來，其中一位長者抬眼望見初升的太陽，他知道，時間到了。長久以來的默契讓人們認可了年長者的儀式權威，於是這位長者自然而然站了出來，指導眾人開始這場「拜龍潭」儀式。

丨普米族祭山神

有人在龍潭邊生起了火，村裡的祭師走到龍潭旁，開始吟唱古老的「拜龍調」，這個工作只能他來完成。村民虔誠聆聽，每樣祭品取一小份，各家依次祭入龍潭中。剩下的祭品，他們互相分享。

陽光逐漸炙熱起來，人們結束了「拜龍潭」的儀式，在龍潭旁開始話家長里短。對於他們來說，這是難得相聚的一刻。現在越來越多的年輕人離開了村落，平時的村子空蕩蕩的，而現在他們聚在一起，人與人之間的情感，憑藉這次「拜龍潭」活動得到了進一步的加深。

待到正午時分，各家帶上剩餘的祭品，摘下龍潭旁一枝紅豆杉樹枝、一枝竹子枝，他們要掛在家中的頂天柱上，以求庇佑。

玉獅場的「拜龍潭」活動由來已久。老人們傳給年輕人，年輕人傳給少年人，一代一代，流傳有關龍潭的傳說和故事。

丨普米族青年

故事裡說，玉獅場以前辦喪事或喜事的時候，村裡沒有碗筷可以用，就跟龍潭借碗筷，這些碗筷用完後，必須用香柏枝清潔後再歸還。為了感激龍潭，便要「拜龍潭」。老人們語重心長：「玉獅場的人對龍特別有感情，以前沒錢，沒有這些東西，就跟龍潭借，現在拜龍潭是尊重。」於是「拜龍潭」逐漸成為玉獅場最重要的「大事」之一。

在這個故事與這場祭拜儀式中，一潭清水被神化為擁有神力的神靈，他可以滿足人們的願望，幫助人們渡過難關，只要人們誠心地祈求，恭敬地祭拜。這種神化山水、崇拜山川的做法並不罕見，古往今來，比比皆是。

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文獻里的自然崇拜

自然崇拜在我國有著悠久的歷史傳統。

《山海經》中便有關於河神的描述，「朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯。其為獸也，八首人面，八足八尾，皆青黃。」《山海經》將河水之神設想為一個叫「天吳」的獸，他有八足八尾八個腦袋，長著人的面孔。

丨火把節祭祀火神（楊紅文 攝）

《尚書·舜典》載，舜「肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於群神」，即是記載舜在繼承堯的帝位後，向天祈禱，祭拜山川群神。

戰國末期《九歌·河伯》將河神描寫為翩翩公子，「乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩。」《楚辭》中則將洛水之神設想為一位叫洛嬪的女神。《史記·滑稽列傳》中有關戰國時期魏國西門豹治鄴的記載中寫道：「民人俗語曰：『即不為河伯娶婦，水來漂沒，溺其人民。』」表明當時有獻祭女子給河神以求水患平息的習俗。

大體上，先秦時期已流行河神崇拜，人們已設想出有一個掌管各個水系的神靈，能夠調控河水運行，如若不加以祭拜，便會發生水患，危及財產與生命安全。統一的封建中央集權國家建立後，統治者尤為重視對天地山川的崇拜。

《史記·封禪書》道：「自古受命帝王，曷嘗不封禪？」「封禪」即是對天地的崇拜，歷代統治者往往熱衷於前往泰山祭拜天地，以示受命於天，祈求天地山川之護佑。

唐貞元十年，唐王朝與南詔修好，祭拜山川之神以為見證，《蠻書》中《雲南詔異牟尋與中國誓文》載：「上請天、地、水三官，五嶽四瀆及管川穀諸神靈同請降臨，永為證據。」在此，天地、五嶽四瀆都成為見證兩者關係的神靈。

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民間的自然崇拜

以山川等自然物為神進行祭拜，並不僅存於歷史記載中，不少地區如今依然留有這種傳統活動。

丨彌勒市巡檢司鎮陶瓦村的彝族祭龍樹

鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族共同崇信山神「白那查（恰）」，認為「白那查（恰）」掌管著森林中的走獸飛禽，所有的獵物都是他所賜予的。

羌族的祭山會又名山神會、塔子會（「納黑西」，即山王會)、祭天會（「莫都士」）。它是羌族祭祀山神，祈求神靈保佑人畜興旺，五穀豐登的大典。

自然崇拜的對象也不僅限於天地山水，還包括對日月星辰、山石草木等的神化與崇拜，其中一個突出表現是對森林的崇拜。我國西南地區眾多民族都有自己的神林，將林地保護與宗教信仰相結合，於是有社林、風水林等等。

雲南省西雙版納地區的傣族將神林稱為「竜林」，他們認為，竜林是勐神和寨神的棲居地，林中的一切生物、土地、水源都具有神性，不可侵犯，嚴禁在竜林內進行砍伐、狩獵、開墾等活動，村民每年都會對竜林進行定期祭祀以祈求村寨平安。

丨傣族祭竜

紅河流域的傣族將村寨旁的神林稱為「竜林」，竜林中生長著數棵「竜樹」，分別代表不同神靈，每年傣族村民都會選擇不同日期以不同犧牲對竜樹進行獻祭。

雲南省石林一帶的彝族撒尼人有祭祀「密枝林」的習俗，「密枝林」即為社祀林，是掌管著自然界一切事物的至高天神「密枝斯瑪」的居所。每年農曆冬月的第一個鼠日至馬日，撒尼人都會舉行「祭密枝」的宗教祭祀活動，以祈求神靈護佑。

壯族地區會按照風水的主張，種植「風水林」，全體村民要自覺愛護，絕對不準砍伐。

湘西鳳凰等地的苗族村落也有保存完好的「風水林」，當地村民認為「風水林」是村寨中的聖地，每逢苗年三十或正月十五，全寨村民到神樹下燒香祭拜，祈求村落平安。

一些北方民族也有樹木崇拜的傳統。在鄂爾多斯蒙古族的「齊納爾祭祀」活動中，砍來枝葉茂密的白樺樹，立於門口，每棵樹要用動物毛皮和絲綢布條進行裝飾。一些高大、形狀奇異的老樹，通常被稱為「奇樹」或「孤樹」，嚴禁砍伐或折斷該樹枝，並禁止攀爬這種樹木。

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改變中的自然崇拜

自然崇拜的對象與方式多種多樣，總的來看，它們表現出一些相同的特徵。首先，人們以自然物為崇拜對象，並賦予這些自然物以超自然力量，認為它們有掌管萬物規律的能力，並會因人們的祭拜而獎賞、因人們的不敬而懲罰。

其次，人們會神化自然物，賦予其人格特徵，並設想關於自然神靈的故事傳說，代代相傳。

最後，人們圍繞這些自然物設立了禁忌內容，不能隨意接近或破壞，認為觸犯相關禁忌會惹怒自然神，帶來災禍。

丨阿昌族春節在院心栽松樹祭神

這種自然崇拜是原始宗教的主要表現形式之一。所謂「原始宗教」，《辭海》對其解釋是：「將支配原始人生活的自然力和自然物人格化，變成超自然的神靈，作為崇拜對象，最初是在萬物有靈觀基礎上形成的精靈崇拜。」

「萬物有靈」的觀點由英國著名人類學家泰勒在其著作《原始文化》中提出，他認為原始人類由於缺乏知識，便把睡眠、疾病、死亡等生理現象看作是某種生命力離開了身體，這種生命力就是我們所說的「靈魂」。

原始人類又用類比的方法，把這種「靈魂」現象推及周圍的自然物上，認為動物、植物、山水石頭甚至風雨雷電也和人一樣，具有「靈魂」。在這種「萬物有靈」觀念的基礎上，就產生了對自然的崇拜，其崇拜對象包括天體、自然力和自然物三個方面。

在生產力欠發達的地區，自然環境是人們生存的最大決定因素，人們對自然的強大依賴使他們敬畏與懼怕自然力，並將自然力與自然物超自然化，認為這些自然現象也會表現出生命、意志與情感，會對人的生存產生影響，因此對之敬拜，希望能夠提供庇佑與消災解難，因而在這些地區便還保留自然崇拜。

丨景頗族「龍尚林」

而最近幾十年，隨著社會經濟的發展，人們生活水平不斷提高，對於自然力量的思考也不斷進步，自然崇拜的景觀正在加速消失。雖然一些地方，自然崇拜作為習俗，還被保留，但在人們的觀念中，這些信仰正在減弱，而圍繞山川崇拜的儀式，其意義也在發生改變。

前面提到的玉獅場「拜龍潭」就是一個很好的例子。「我們殺羊、倒茶、倒酒，大家一起吃一起喝，他念他的經，我們就在一邊吃吃喝喝。」正如一個普米族村民所說，「我次次都參加，又吃羊肉，又喝酒，平時認識的人在那裡聊聊天。」

玉獅場，前幾年被納入「土風計劃」，被外界視為普米族傳統村落的代表。但即使如此，它的表現在「拜龍潭」上的山川崇拜，也隨著時代在改變，並像其他很多地方一樣，儀式的意義，有所改變，強化了社交活動的內涵。

部分圖片來源於網路

相信，是自然崇拜存在的重要基礎。相信，則萬物皆有靈；不相信，則物是物，非靈也。

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監製丨納夢月　　編輯丨和 曉

校對丨張 媛　　製作丨吳 桐

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