海岱青州的亂世佛光

一場持續數日的大雪，讓計劃多時的九華山朝聖之旅無奈擱淺。懷著幾分沮喪的心情，不斷地查閱資料和火車余票，最終，齊魯大地上的一個北方小城——青州，作為替代方案進入了視野。

跨越千年，海岱惟青州

青州，位於山東腹地的北方小城。青州之名，始見《尚書·禹貢》：「海岱惟青州」，為古「九州」之一。東方主春、主木，故而曰青。大約從一千六百年前起，青州一帶就是佛教傳播的重鎮。到南北朝時期，青州已有上千座佛寺。

伴隨著朝代更替與戰火紛飛，青州闊別千年的繁華，恢復平靜，成就了現在的面貌。

浮華過後，我們總能找到當年隻字片文，管中窺豹般審視他的過去，青州博物館剛好起到了這樣做的作用。他是全國唯一一個以縣級博物館名義入選的「國家一級博物館」。之所以有如此高的美譽，一個破廢的寺廟功不可沒。

這就是龍興寺。

佛滅佛生，幾多輪迴

1996年10月，一個學校操場的施工現場，在推土機的作用下一個長8．6米，寬6．7米的窖藏展現在世人的面前。在考古人員工作了七天七夜後，400餘尊佛像重見天日。這些佛像時代跨度從北魏「永安二年」（529）到北宋「天聖四年」（1026），橫跨500年。其數量之大、造像種類之多、造型和雕刻之精、貼金彩繪保存程度之好、造像延續時間之長，在我國佛教考古中實屬罕見。

而在窖藏南邊就是龍興寺遺址。龍興寺早期是佛堂，由南燕國時由朗公首創。正是在這極為動蕩的亂世之中，人們開始懷疑一切，既然此世的安寧不可尋得，便只能去追求來世，而東魏北齊的佛教造像正是以這種「末法」的思想來安慰惶惶人心。龍興寺也在亂世中成為青州地區一個最大的寺院，至唐朝時，達到了鼎盛。日本名僧圃仁入唐求法時，就曾在龍興寺居住數日。在不斷的歷史碰撞中，龍興寺又與青州城南的駝山、雲門山石窟造像等形成當時山東佛教文化的中心。龍興寺從初創到明初被毀，共存1000多年。

寺廟與佛像的興衰，見證了佛教在中國的傳承之路，兩次「滅佛運動」讓他涅槃又重生。

建德三年（574）五月，北周武帝下令「初斷佛、道二教，經象悉毀，罷沙門、道士，並令還民。」，這就是歷史上著名的周武帝滅佛事件。我們現在看到龍興寺發掘出來的造像95%以上的都是公元6世紀的作品，就是從北魏到北齊這個時段。殘缺的佛像，就是這個聲勢浩大的滅佛運動中出現的。

另外一次是在唐代後期，由於佛教寺院土地不輸課稅，僧侶免除賦役，佛教寺院經濟過分擴張，損害了國庫收入，與普通地主也存在著矛盾。唐武宗崇信道教，深惡佛教，會昌年間又因討伐澤潞，財政急需，在道士趙歸真的鼓動和李德裕的支持下，從會昌二年（842年）開始漸進地進行毀佛，在會昌五年（845年）達到高潮，於會昌六年（846年）武宗死後終止。日本高僧圓仁和尚在《入唐求法巡禮行記》中記載了登州當時滅佛的景象，拆毀寺舍、禁經毀像都是重要的滅佛手段。青州龍興寺恰恰在長安到登州的關鍵位置，所以在這次大的滅佛運用中，龍興寺又難倖免。

青州風格，曹衣出水，人性的佛光

龍興寺出土佛像，呈現出高浮雕背屏式和單體圓雕式的特點，這被佛教藝術界譽為「青州風格」，奠定了青州佛像在整個佛教藝術界舉足輕重的地位，被譽為可以改寫中國藝術史的傑作。國家博物館常年設展的《中國古代佛造像藝術展》，青州龍興寺出土的佛像就是展覽主體之一，其藝術造詣可見一斑。

龍興寺佛像問世的年代，南方的蕭梁武帝奉請天竺佛像，而北方高齊的意識形態中開始消除北魏多年的漢化影響，多種因素盤根錯雜，最終來自遙遠南亞的風格才重新融入中原、征服青齊。而大家曹仲達領銜的「曹衣出水」，也因此成為北齊藝術的璀璨明珠。《圖畫見聞志》說曹仲達的人物畫，衣服褶紋多用細筆緊束，似衣披薄紗，又如剛從水中撈出之感，後人因之命名曹衣出水。龍興寺佛像便是這一風格的真實體現。

紅顏彈指老，剎那芳華盡。上千年的滄海沉浮，一轉瞬變成了永恆。宇宙浩瀚，這又是何等的機緣，讓我們在時空交錯的婆娑世界交匯。雖然在旅行開始前，頗有幾分無奈的味道，但當旅行結束的時候，我驚嘆於古人的藝術造詣，更驚嘆於中華文化的包容與傳承，讓我覺得不虛此行。齊魯大地，歷史厚重，文化綿延，以後多來走走才是。

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