《常禮舉要》處世：三、口為禍福之門，話要經一番考慮再說

第三條「口為禍福之門」。話要經一番考慮再說。這話看起來也很簡單，很容易了解，但做起來就不容易。口是禍福之門，一個人的吉凶禍福，大半就決定在口。今天我們老師講《論語》的時候，他引用《易經》裡面的：「躁人之辭多。」他老人家說，一個人說話太多了，他的前途不會樂觀，而且壽命也不會太長。聽了之後，當時一想，回憶我所接觸的人，的確是如此，無論過去在社會上，在一般場合中，凡是碰到人自己就滔滔不絕，講個沒完的人，這就是煩躁之人。這種躁人，多半是前途不平，遭遇很多的挫折，而且想活到很高的壽命是不容易的。事實上確實是如此，我們老師講不是純粹的理論，是經過事實觀察，和經驗累積得來的。

我們一個人的身體是四大假合，是因緣生法，因緣和合起來。這種因緣和合，在道家來講，我們人身體有精、氣、神三種要素，精力、氣體、無形的神這三種。同樣的人應該都是一樣，為什麽有人壽命高，有的人壽命短。所以道家講養生之道，要注重收斂，收斂自己的三要素。這種收斂，無論白天，或是夜間，他都講這個用功的方法。

在夜間睡眠前面講過，老師也提示過，不要仰著，不要張口，氣吐得那麽大，這是不夠衛生的。在白天也是這樣，在白天沒有必要的時候，要閉著嘴，用鼻子呼吸，很均勻、很調和、很柔和的呼吸，我們一個人心理不正常，很急促，或是運動後很急促呼吸，很不正常，那對一個人身體里細胞損失很多。所以在白天沒有必要時，不要多說話，把呼吸調得很均勻。在做事的時候，心理也要很定，不要浮燥。有些人他一面做事，一面心裡著急，有些人做心裡不想做的事情，越是不高興，越是在做，心身兩方面都是虧本。在遇到人的時候，把心裏面一股悶氣發泄出來到處講，這個受到的損失更大。一個人要是真修，要做到心平氣和，心裡很平，氣也很和，在心理很柔和，在生理方面也不會傷氣。

所謂這個口，話說得越少越好，說話不要多。說話的內容，無非是表達自己的心裡，講人、講事，凡是牽涉到人與事，就關係到人的利害，關係事情的成敗。這些話對人有沒有害處？有沒有好處？有修養的人，他的腦子稍為轉一轉就知道了。沒有修養的人，或是一時沒有注意，他衝口而出，也不知道自己已經把人給傷害了！他自己不考慮。不光是說話，寫文章、發表各種言論也都是如此，殺了人家，往往自己還不了解。對方知道了，人家要報復我們；有時候雖然對方不知道他受了損失，但有因果上的報應，我們也逃不了，我們一句話，損了人家的名譽、權利，讓人受了損失，這個在因果上，我們還是要負責任。這個責任對方雖不知道，我們還是有過。

當然我們講話時很小心，就有「福」了。福是什麽呢？我們說一句公道話。佛法布施里有無畏布施、有法施，都是要用口說的啊！法施講一切道理。講經說法，不要違背經旨。為了人家在那裡受了恐怖，我們仗義直言，給人家解圍，給人家壯壯膽子，在精神上給人家一個支援，這個我們也是一種功德，所以我們的口，看我們怎麽來用它。你用得好，就能替人造福，自己也有了功德。用得不好，就造了口業，妨害了人家，也害了自己。

在《論語·顏淵》篇裡面有一章講：「棘子成曰：『君子質而已矣，何以文焉？』」這句話表面上看起來，好像君子講質，講本質，何必講文呢？這個好像對人也沒有損，可是他對人影響很大，所以子貢曰：「惜乎，夫子之談君子也！」可惜啊！老夫子你這話說君子，說錯了。君子不是如此啊！君子是文質彬彬，不是只講本質，而不講文的。當然只講文而不講質，這個不好；但是只講質不講文，這個也不好。

所以一定要評論君子，話說出去，錯了以後呢？駟馬難追，子貢說「駟不及舌」。用四匹馬拉著車子追，也追不上！所以一般就根據這句話，成為兩句：「君子一言，駟馬難追。」的確如此。是非善惡，你一句話說出來就決定了，在《論語·子張》篇，子貢說：「君子一言以為智，一言以為不智，不可不慎也。」君子一句話說出來，說得好人家就說你有智慧，一句話說得不好，人家就認為你沒有智慧，所以看看這個重不重要呢？言語代表一個人的心理，修養學問都在這個話里包含，所以說這個言不能夠不謹慎。而且顏淵問仁於孔子，孔子也是告訴他：「克己復禮為仁。」然後顏子請問其德目，條目有四條，其中一條就是非禮勿言，說話要合乎禮。禮包含很多，恭敬人家，不要損害人家，這個都是。凡是不合乎禮的話，都不能說。

再看佛家，佛法講十善業，十善業的反面是惡業，你看看意三業，身三業，口四業。口是最重要的，它有四種業，這四種業仔細推敲看看，我們每天都表現出來。拿口業來看，現在人在社會上，一開口、一動筆，很有可能就犯上了口業，想想看是禍是福呢！他就種下了這個種子，所以我們這個口，是成就道業最重要的一環。

在《孔子家語》面有一個故事，孔子到了周家去觀禮，觀禮到后稷，也就是周家的始祖后稷廟，到了廟的門口，發現有了金人的塑像，這個金人塑像的口被封起來，很奇怪的，同時金人的背後，刻有幾個字，也就是「銘」，這個銘寫的是「古之慎言人也」，說明這個金人是個慎言之人，也就是對言語非常謹慎，可見周家在研究這個學問。古人講這個禮，對於口非常注意，因此你無論講佛法、講儒家，都要「守口如瓶」，謹防口業，為什麽呢？儒佛兩家都是要注重修道的，你修道，口不好好的修，這個道也修不了。所以我們平時無論說話做人，都要注意口，不要造業，一造業就是因果，不能背了因果。

我們說毀謗某一個人，固然是不可以，但你說了一句普通的話，雖沒有針對一個特定的物件，特定的一個人，可是一句話說出來傷風敗俗，也會影響社會大眾的心理。害了公眾的心理，那這個罪過更大。現在做大眾傳播事業的人要特別小心，想做大眾傳播的事業，包括電視、報紙、廣播從業人員，最好都要學過佛的人。他們都懂得因果，知道怎麽下筆，話在說出口之前，在寫出去之前都要好好考慮，那麽這種傳播的事業，風俗不會壞。

可惜現在用人，哪裡能夠像我們的理想，都能夠懂得因果道理。我們這個蓮社，受到古德的庇蔭太大了，不管社會上風氣如何，情況如何，有一分力量就貢獻一分力量，所以老師常常講有共業，有不共業。共業如何，我們盡量影響共業，影響到什麽程度，就到什麽程度，那麽最重要的是不共業，自己能不受外面壞影響，我們自己要有相當的功夫，再盡量地影響外面不好的環境。

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