薛永武：孔子論「士」、「中行」與「和而不同」的處事原則

開啟人才教育的新視野

士是中國古代社會知識分子的通稱，可以分為幾個層次。孔子這段對話中分析了三個不同類型的士。孔子還深刻揭示了「中行」的重要性，提出「和而不同」的處事原則。

【原文】

13．18 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

【譯文】

葉公告訴孔子說：「我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。」孔子說：「我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。」

【評析】

孔子主張在家庭內部是父慈子孝，把正直的道德納入「孝」與「慈」的範疇之中，一切都要服從「禮」的規定。他認為「父為子隱，子為父隱」就是具有了「直」的品格。有學者認為，即「人子不能自外於父母之過，做一個幸災樂禍甚至告密揭發的『陌生人』，而應義不容辭地反覆勸止，使其過失降低到最低程度」（劉強《論語新識》，嶽麓書社2016年版，第360～361頁）。

實際上，對待孔子這句話的理解，反映了孔子對待人性、人情與刑法之間關係的思考。

【原文】

13．19 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

【譯文】

樊遲問怎樣才是仁。孔子說：「平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。」

【評析】

這裡孔子對「仁」的解釋，是以「恭、敬、忠」三個德目為基本內涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴肅謹慎，就是要符合「禮」的要求；待人忠厚誠實顯示出仁德的本色。孔子非常注重為人的誠信，所以「與人忠」真實地再現了孔子的交友觀。

遺憾的是，在現實中的交友中，有些人需要你的時候，甜言蜜語；不需要你的時候，形同陌路。這種為人處世之道看似很聰明，實際上傷的是友情，但暴露的是你的人品。豈不悲乎！

【原文】

13．20 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」

曰「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」

【譯文】

子貢問道：「怎樣才可以叫做士？」孔子說：「自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。」子貢說：「請問次一等的呢？」孔子說：「宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。」子貢又問：「請問再次一等的呢？」孔子說：「說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。」子貢說：「現在的執政者，您看怎麼樣？」孔子說：「唉！這些器量狹小的人，哪裡能數得上呢？」

【評析】

士：士在周代貴族中位於最低層。此後，士成為古代社會知識分子的通稱。硜硜：象聲詞，敲擊石頭的聲音，引申為像石塊那樣。孔子觀念中的「士」，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔負一定的國家使命；其次是孝敬父母、順從兄長的人；再次才是「言必信，行必果」的人。至於現在的當政者，他認為是器量狹小的人，根本算不上士。

《孟子》的《離婁章句下》，載孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」意思是說，通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。由此可見，孔子把「言必信，行必果」的人視為小人，是指拘泥或者固執於某種言行的誠信，沒有學會變通和通達，如同孟子所言的「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

【原文】

13．21 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

【譯文】

孔子說：「如果不能與中庸之道的人交往，就一定與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者能夠堅守做人的底線。」

【評析】

「狂」與「狷」是兩種不同的性格特點。「狂」是流於冒進，進取，敢作敢為；「狷」是為了潔身自好，比較保守，不敢作為。孔子認為，中行就是不偏不狂，也不偏於狷。孔子這裡說的「中行」，實際上就是中道或中庸，是指做人做事的適度恰當，孔子反對極端，認為「過猶不及」。孔子主張「中行」的思想值得我們繼承學習，因為「中行」符合辯證思維，符合事物發展過程中的穩定態。

【原文】

13．22 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：不佔而已矣。」

【譯文】

孔子說：「南方人有句話說：『人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。』這句話說得真好啊！」「人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。」孔子說：「（這句話是說，沒有恆心的人）用不著去占卦了。」

【評析】

不恆其德，或承之羞：引自《易經.恆卦.爻辭》。孔子這裡講了兩層意思：一是人必須有恆心，這樣才能成就事業。二是人必須恆久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學生們的告誡。

《孟子·滕文公上》：「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。」《孟子·梁惠王上》：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。」孟子之語可以幫助我們理解孔子所說的「恆心」。孔子這段話表現了儒家思想所蘊含的理性精神，也體現了現代情商理論中的自我激勵思想。人生在世，要保持恆心，需要自我調控，更需要自我激勵，才能保持特定的「恆心」。

【原文】

13．23 子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

【譯文】

孔子說：「君子能夠與人和睦相處，但不求同一；小人與人相處只求同一，但不能和睦相處。」

【評析】

「和」與「同」是中國古代兩個哲學命題。「和」是指調和，是在禮的指導下協調各種社會矛盾、處理各種社會關係的原則；「同」，是相同的東西相加或與人相混同，各方面之間完全相同。儒家非常注重「禮之用，和為貴」，所以《禮記·中庸》說「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」中和是事物發展過程中的一種極致狀態，體現了最高的和諧。

「和而不同」是孔子思想體系中的重要組成部分。「君子和而不同，小人同而不和。」君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他不能與別人保持融洽的關係。

「和而不同」不僅可以用於處理人際關係，而且還可以用於處理國際關係。在國際事務中，應該「和而不同」，避免霸權政治。「和而不同」顯示了孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

責任編輯：高雪

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簡 介

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