曾國藩的四項修鍊

曾國藩的四項修練

一百餘年來，近代史上恐怕沒有另外一個人像曾國藩那樣能引起知識分子、一般大眾和官商兩屆人士甚囂塵上的追逐爭論與褒貶了。他的生前身後曾歷經無數次的名譽之災，最大的幾次分別是：一次是在天津教案問題上，由於抱著免開戰端的想法，曾國藩秉承事實擺平了這一外交糾紛，不想擺平了洋人卻擺不平自己人，終於鬧得個「名毀津門」，就連他的湖南老鄉都想滅掉他而後快。第二次是在辛亥前後，由於革命排滿的需要，大批當時的革命者，硬是把他當成民族的叛徒、漢奸，責他為滿清賣命，而甘心捨棄著做皇帝的機會，做大清的奴才。第三次是五四至20世紀中葉，新的革命者把他看成是鎮壓農民革命的劊子手和賣國賊，欲從根本上滅掉他而逞願。時至今日，這些影響仍然殘存在許多人的觀念里。

然而，有誰能滅掉曾國藩呢？誰也不能！因為曾國藩畢竟只是一個歷史人物，誰能滅掉一個歷史人物，誰就能滅掉一段歷史。

正因為這樣，曾國藩才成為令一些人頭痛的一個「問題」。在當前琳琅滿目的解讀曾國藩的讀物里，這個「問題」也就成了一個顯眼的「痂」。

要想化解這個「痂」，我建議這些人去讀一讀曾國藩的遺訓

1872年是同治十一年。

二月初四，這一天，曾國藩拜過父親的牌位，讓兒子曾紀澤扶著他去到花園散步，父子倆拉著家常，不知不覺走近一片竹林。忽然一陣大風吹過，曾國藩連呼「腳麻」，便倒在兒子身上。紀澤連忙扶著父親進屋，曾國藩已經說不出話來了。

就在這一天，曾國藩死了。

天命就是這樣神秘，十五年前的這一天，曾國藩的父親去世;十五年後，曾國藩自己也死在這一天。

曾國藩之死，結束了一個時代;曾國藩之死，也開啟了一個時代。

余通籍三十餘年，官至極品，而學業一無所成，德行一無可許，老人徒傷，不勝悚惶慚赧。今將永別，特立四條以教汝兄弟。

一曰慎獨則心安。自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

二曰主敬則身強。內而專靜統一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民為承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。聰明睿智，皆由此出。莊敬日強，安肆日偷。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎?

三曰求仁則人悅。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道已悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民飢之責。讀書學古，粗知大義，即有覺後知覺後覺之責。孔門教人，莫大於求仁，而其最初者，莫要於欲立立人、欲達達人數語。立人達人之人，人有不悅而歸之者乎?

四曰習勞則神欽。人一日所著之衣所進之食，與日所行之事所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦終歲勤動，以成數石之粟數尺之布，而富貴之家終歲逸樂，不營一業，而食必珍饈，衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎?古之聖君賢相，蓋無時不以勤勞自勵。為一身計，則必操習技藝，磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而後可以增智慧而長才識。為天下計，則必己飢己溺，一夫不荻，引為餘辜。大禹、墨子皆極儉以奉身而極勤以救民。勤則壽，逸則夭；勤則有材而見用，逸則無勞而見棄；勤則博濟斯民而神祗欽仰，逸則無補於人而神鬼不歆。

------ 此四條為餘數十年人世之得，汝兄弟記之行之，並傳之於子子孫孫。則余曾家可長盛不衰，代有人才。

第一條是「慎獨則心安」，第二條是「主敬則身強」，第三條是「求仁則人悅」，第四條是「習勞則神欽」。歸結起來，這裡有四個關鍵詞：心、身、人、神。與之對應的就是「慎獨」、「主敬」、「求仁」、「習勞」。這四個詞，既是曾國藩教子的遺囑，作為一個教子有方的家長，這堪稱金玉良言;又是曾國藩自己畢生的人生總結，更是解讀曾國藩的四大關鍵詞。

1

「君子慎獨」是儒家思想中至關重要的一條人生哲學。在先秦儒家經典中多次提到「君子慎獨」：

《禮記·禮器》：禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微。觀天下之物無可以稱其德者，如此，則得不以少為貴乎?是故君子慎其獨也。

《大學》：

所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

《中庸》開宗明義：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

馬王堆帛書《五行》和郭店竹簡《五行》都提到了「慎獨」：「鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。」能為一，然後能為君子，慎其獨也。（第8章）

傳文解釋道：「能為一者，言能以多為一；以多為一也者，言能以夫五為一也。」「慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂獨也。獨然後一，一也者，夫五為（疑當補為「一」）心也，然後得之。」這裡的「五」，是指「仁義禮智聖」。

《五行》又說：

「燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。」能差池其羽，然後能至哀。君子慎其獨也。（同上）

傳文解釋道：「差池者，言不在衰絰。不在衰絰也，然後能至哀。夫喪，正絰修領而哀殺矣，言至內者之不在外也，是之謂獨。獨也者，舍體也。」

什麼是獨呢？上文提到，獨是指「舍體」。什麼是「舍體」呢？就是捨棄外在的感覺，專註於內心的意志、意念。根據《爾雅》的解釋，「慎，誠也。」慎獨即是誠其意。

此外，《莊子·大宗師》中也說：

參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。

可見，慎獨就是守身，在男人稱為獨善其身，在女子稱守身如玉。

誠其意與守身，看似兩個不同的概念，實則內涵一致。誠其意是要保持內心的誠，守身也是要「外於物」，而「內其心」，意即保持自己內心的誠、獨，都是發乎心，達至心安。故曾國藩把「慎獨」作為第一根人生金針度給自己的兒孫。

那麼，如何來「慎獨」？在曾國藩看來，慎獨就是要做到不要被人們的毀譽、掌聲所迷惑，重要的是在獨處、靜思的時候，面對自我，能對得起自己，上不愧於天，下不愧於人，內不愧於心，外不負於人。在儒家看來，人生的意義也在於兩點，一是成全自己，二是成全別人。成全自己就是內聖，成全別人就是外王。

落實到日常生活中，用現在的話來說就是要做到人前人後一個樣。我們小時候老師也常告誡，要做到老師在場不在場一個樣。老師在場，表現是這樣；老師不在場，表現還是這樣，這就是誠，就是守身，就是慎獨。又好比說話，一個人在外的時候說一口流利的普通話，然而回到家或者遇到老鄉，又說家鄉話。這樣，人前人後兩個樣，說不定某個時候，一不小心在說普通話的場合就會溜出一句土話來。講粗話痞話同樣如此。儘管平時很克制，可是在私人場合說多了，等到形成習慣，很自然地掉出一句國罵來。

有人說，慎獨是裝正經。很多年青人，公共場合很講究很注意，一到私人場合或曰私人空間就肆無忌憚了。談戀愛也是這樣，公共場合大家都知道分寸，一到二人世界，可就沒那麼多講究了。形成人前人後兩個截然不同的人（人格），就是所謂的雙面人。這樣養成的習慣就會直接影響到將來的婚姻生活。在外面彬彬有禮，客客氣氣，可一回到家，所有的壞毛病、壞習慣就都顯示出來了。夫妻之間常常說，結婚前他（她）可不是這樣啊，結婚以後怎麼變了一個人呢？困惑、迷茫，因此，這樣的婚姻往往很快就亮出紅燈。

其實，「正經」就是誠。誠（正經）是裝不出來的，荀子說：「君子養心莫善於誠」。誠發乎心，外化於人的行為。在日常生活中如此，在政治生活中更是如此。中國的官場，自古以來，於法律之外還有一個官場潛規則.所謂潛規則，就是大家不得不遵守的不成文的規矩。有些人可能是執法守法的楷模，然而面對這種官場潛規則也無可奈何，不得不「入鄉隨俗」。然而，曾國藩卻能獨立於當時的官場潛規則。

例如曾國藩好不容易得到兩江總督這樣渴盼已久的實職，內心裡非常感謝朝廷、皇帝對他的信任。他身邊的心腹幕僚提醒他說這事是輔政大臣肅順的提攜，按照官場潛規則，理應給肅順寫一封謝恩的信。再說，一來肅順正是皇帝身邊的紅人，真正執掌大權，二來肅順非常重視私人感情，如果能讓他覺得你是他的人，那麼你今後的事業將會一片光明。有道是朝中有人好做官，人家千方百計巴結還找不到機會，如今機會來了，自應順水推舟。然而，曾國藩卻不這麼想，他只給朝廷上了一道謝恩折，對肅順的提攜卻隻字未提，更沒給他通信，謝絕了這一官場潛規則。不久，咸豐駕崩，隨即發生了著名的宮廷變故，肅順被兩宮太后奪了權，最後竟死於非命。兩宮太后在查抄肅順的家中搜出大量的私人信件，都是各地要員聯絡巴結肅順的傑作，然後，卻沒有找到一封曾國藩與肅順的往來信函。自此，兩宮太后開始對曾國藩刮目相看，格外看重。

2

「主敬」一詞語出《禮記·少儀》：「賓客主敬，祭祀主敬。」所謂「主敬」，就是恪守一個敬字。

敬和誠是不分的。主敬則存誠。古代巫術文化中，祭祀是溝通人神的方式，要取得神的信任並降福人間，祭祀之人必須誠心主敬。所以敬和畏又是聯繫在一起的。因而，在那時，「敬」是作為一種基本德行，爾後擴大到為治國的德行。儒家強調主忠信，即是主敬。

《說文》忠敬互訓。在孔子那裡，又是禮和仁的內在要求。子游向孔子問孝。孔子打個了比方，說，孝順父母是養，餵養犬馬，也是有養。那麼二者的區別在哪裡呢？就在敬與不敬。是故《孝經》曰:「敬親者，無敢慢於人。」可見，敬並不是手段而是目的。

「敬」還有謹慎之義。《論語·子路》：「居處恭，執事敬」，《周易·文言》:「敬以直內，義以方外」。後來宋儒賦予「敬」新的內涵。「如何為主，敬而已矣」、「所謂敬者，主一之謂敬」,「一者無他，只是整齊嚴肅,則心便一」。意謂整飭自己的思慮，經常保持自覺的狀態，心便能專一而不為外物所誘，敬能虛靜，但敬不就是虛靜。心有所主，還要處物行義，於事物上能明其是非。「敬」成為宋儒窮理盡性的工夫和方法。

伊川先生說:「涵養須用敬」，亦即持志之謂也。以率氣言，謂之主敬。以不遷言，謂之居敬。以守之有恆言，謂之持敬。敬是涵養的工夫。但光有工夫不行，還須與義相輔,否則主敬便成了空寂無事。敬的方法是畏謹不放縱。這種持敬的工夫，並非容易做到，需要優遊涵泳，不急不躁，不懈不怠地堅持下去。這種持敬的工夫並非是不聞不見不思的兀然端坐，而是要無事能安然，有事能應變。朱熹就特彆強調敬的工夫，認為這是萬善之本，是為學的綱領。年青時服膺程朱理學的曾國藩，自32歲開始，每日必做日課：早起、主敬、靜坐、讀書不二。這些日課既是曾國藩修身的工夫，又成為他養生的辦法。「雖有衰老病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振。斯足知敬能使人身強矣。若人眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？」

曾國藩一生多病，然而卻能幹出一番驚天地的大事，當與此關係緊密。敬的反面便是怠慢。在己為怠，對人為慢。遺囑中提到的敬的工夫、氣象、效驗，就將修身與養生融合起來，將人的內心與外在統一起來了。一個人要有所敬畏，不能無法無天。有所敬畏的人表現在內心就是不存邪念，表現在外就是持身端莊嚴肅有威儀。無法無天的人表現在內心就是唯我獨尊，隨心所欲，有時給他人與社會帶來的災難是難以估計的。

3

「仁」是孔子賦予周代禮樂文化以新的時代內涵的一個核心命題。也是後世儒家孜孜以求的最高境界。孔子生前從不輕易許人以仁。在孔子及其弟子中，子路處於「求仁」的境界，「願車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾」，這是以身外之物換「仁」；顏淵則是「不違仁」，「無伐善，無施勞」，也就是不傷善德，但也不誇耀自己;孔子則是「安仁」，如他所言「老者安之，朋友信之，少者懷之」。

求仁得仁，得仁不違仁，不違而安仁，這就是「仁」的三個層面。曾國藩參透了仁的要義，「但知私己而不仁民而愛物」，是悖失大本大源，更是捨棄了居高位食厚祿者的社會責任和道義擔當。

所以，如果說前二條「遺囑」算是曾國藩私己的話，那麼，接下來的「求仁」，便是接榫孔子求仁的教義，如果說前二條算是曾國藩自立的話，那麼接下來便是他致力於立人、達人的更高層次追求了。

曾國藩的一生也是這麼做的。我們現在只知死死咬住他鎮壓洪秀全和太平軍，以暴制暴，而且採取了嚴酷的辦法，殺了不少太平軍，以此來非議、詛咒曾國藩站在「地主階級的反動立場」，充當「封建階級的代言人」和「帝國主義的馬前卒」，是殺人不眨眼的劊子手。殊不知，這種看似合理的言論背後，其實只是注重表面的「真理」，而忽視甚至無視曾國藩所做的背後的大義。

我們知道，有戰爭就有流血犧牲，我們首先要反對戰爭，正如曾國藩對兒子曾紀澤的遺言中所說「打仗是件最害人的事，造孽！」其次，我們更要譴責發動戰爭的人！不管曾國藩站在誰的立場之上，他率領湘軍平定太平軍之亂，其實正是避免更多的人免受這場戰爭的災難與殘殺，這正是儒家所講究的大仁大義。正是他制止了一場遷移長久、卷席萬里的殘酷殺戮，是他扭轉了中國歷史前進的方向。假如說，沒有曾國藩和他的湘軍，就會沒有殺戮？大清政府的其他軍隊會在太平軍面前拱手投降？假若沒有曾國藩和他的湘軍，太平軍就會勝利地結束滿清的統治？純為無稽之談。

戰爭，只能以戰爭的方式結束。這可能是一條永恆的真理。曾國藩告誡子女，希望曾家永不要出現帶兵打仗之人，正是他參透大仁大義之後的醒悟。

4

身處中國文化氛圍中的人恐怕沒有人不知道要「習勞」。勞動是人的本能，勞動也是人的權利。然而，即使如此，任何時代還是有不少人希望不勞而獲。

曾國藩的「習勞」則始終是與一個「勤」字聯繫在一起的。某種時候是可以劃等號的。他一生在軍務勞頓之餘，還留下洋洋三十冊的《全集》，也是前無古人。而他並非天才，人們公認他只是一介「中人之資」，也就是說智力平平。但勤能補拙，正是一個勤（習勞）二字成就了一個卓爾不凡的人物。

遺囑中第四條的「習勞」在他生前不止談過一次。曾國藩認為人體活動則氣血和、經脈通;不動則病滯。他自己每天堅持飯後走一千步。並告誡自己的子女、兒媳,要親自種菜、養豬、織布、下廚,不要隨便使喚奴僕。出門要多走路,少騎馬坐轎。「勞則壽,逸則夭」。長子曾紀譯少年體弱多病，即命其每日早晚各步走五里路。堅持日久，竟轉弱為強。

他曾說過：「勤儉自持，習勞習苦，可以處樂，可以處約，此君子也。」一反「君子動口不動手」的古訓，曾國藩把習勞習苦作為成為君子的條件。一個習勞習苦的人，才可以享受到什麼是真正的快樂，才可以安處於貧困的生活。這在孔子看來已不是君子，而是仁了：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂」。曾國藩的習勞深深地影響並感染了他身邊的人，包括他的後代。

他的兒媳也就是曾紀鴻夫人郭筠把他的「習勞」更具體化，她手訂的《曾富厚堂日程》體現出與時俱進：「一，男女皆應知習一樣手藝；二，男女皆應有獨自一人出遠門之才識；三，男女皆應知儉樸，每月所入必要敷每月所出，人人自立一賬簿，寫算不錯；四，男女皆應俠義成性，不要行為有虧；五，男女皆應抱至公無私的心腸，外侮自不能入，而自強不求自至矣；六，我家行之，一鄉風化，則強國之根，基於此矣」。

他的門生李鴻章，向來誰也不服，唯獨在曾國藩面前畢恭畢敬。他記述道：「從前我在他大營中從他辦事，他每天一早起來，六點鐘就吃早飯，我貪睡總趕不上，他偏要等我一同上桌。我沒法，只得勉強趕起，胡亂盥洗，朦朣前去過卯，真受不了。迨日久勉強慣了，習以為常，也漸不甚吃苦。所以我後來自己辦事，亦能起早，才知道受益不盡，這都是我老師造就出來的。」

習勞的好處其實人人都懂，真要做起來可就難了。更令人想不到的是，曾國藩竟然把習勞與「神欽」掛起勾來。其實，在西方也有這樣一句名言：自助者天助之。習勞不就自助嗎？這與曾國藩的「習勞則神欽」理同情同。

無獨有偶，後來的弘一法師也在《青年佛徒應注意的四項》中的演說中提出「惜福、習勞、持戒、自尊」四條，要求青年佛徒勉力為之。

他還講到這樣的故事：有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：「若人掃地，能得五種功德……」又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯乾淨。有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。

可見，大凡能達到能參透人生的名儒高僧，都有其相似性。

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