沒有「一」，宇宙崩塌！

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太陽熱能的流入，是地球生態秩序維繫的條件

本章認為，有一個至高無上的、創生的、秩序的力量，超越宇宙萬物之上，運行於宇宙萬物之中，帶來能量，維繫秩序，戰勝了代表死亡的「熵」的力量，老子稱之為「一」。這個「一」是什麼？詳情請收看掌上國學院「楊鵬講道德經三十九章」，我們奉上音頻，供您使用。

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朋友們好，這是掌上國學院楊鵬講《道德經》，今天講第三十九章。這章很長，內容很重要，我先念一遍。

《道德經》三十九章：「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，萬物得一以生，侯王得一而以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。浴無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴以高，將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本與？非也？故致數譽無譽。是故，不欲祿祿如玉，硌硌如石。」

在解讀本章之前，我們要確立一個理解本章的參照系。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，我們先跳出來，先介紹一下「熵」和「反熵」這兩個概念。

十九世紀的時候，德國物理學家Rudolf Clausius（魯道夫·克勞修斯）等人提出「熵」的概念。Rudolf Clausius認為在一個封閉系統中，熱能總是從溫度高的地方向溫度低的地方傳導，直到這個封閉統中任何一個地方的溫度都一樣，這個過程是不可逆的。他們用了一個詞來形容這種能量平均化的規律，叫Entropy，中文譯為「熵」。

魯道夫.克勞修斯(Rudolf Clausisu)，德國物理學家、熱力學奠基人之一。1850年首次提出「熵」的概念。

什麼是「熵」？可以這麼來理解，一個正在燒水的電茶壺，要想保持溫度，就得保持通電加熱。如果關電不加熱，水就會變涼，最後會與周邊的空氣溫度一樣。熱量從高流向低，是「熵」的趨勢。

水壺中的水要保持高於空氣的溫度，就得有外部熱量進入。也就是說，要抵制「熵」的趨勢，需要對外開放，從外部引入能量。

從熱水壺放大到地球。地球表面平均溫度大約是15攝氏度，而太空的平均溫度大約為零下270.42攝氏度。溫暖的地球，運行在寒冷的、無邊無際的太空之中。如果沒有外部能量流入，如果沒有太陽能等能量進入地球，地球就會冷下來，直到與太空溫度一樣，成為零下270.42攝氏度。這樣，地球生命系統就會滅絕，這是「熵」的定律所決定的。

生態系統，是求生並繁殖的，是反著熵來的。正如老子所說：「反者道之動。」反熵的存在，就得有反熵的能量流入並支撐。地球生態之所以存在，是因為有外部太陽能等熱能進入。

熵

封閉的系統之中，如果沒有外來能量進入，系統內熵化，必然會走向寂滅死亡。

再放大一點看，一個封閉孤立的系統，自然過程是朝著「熵」增加的方向，即「熵」趨向最大化。這個封閉系統內部的溫差，能量差，一切差別最終會全部消失。如果我們把整個宇宙看成一個封閉系統，這個宇宙與另外的宇宙沒有能量交換，意味著什麼呢？意味著宇宙必然走向寂滅、死亡，意味著宇宙最終要崩塌為廢墟，最後連廢墟都會消失。

雖然有「熵」的規律在運行，但宇宙萬物還是存在著。宇宙是有秩序的，而且還在膨脹和生長，說明有外部能量流入我們這個世界，這是萬物和秩序得以存在的前提。所以，宇宙萬物存在，就證明了有反「熵」的力量存在。用哲學術語，存在，指存在著的一切，存在就是反熵。

有了「熵」和「反熵」的概念，我們來讀《道德經》這一章，就有了一個思想參照系，我們觀察事物的視角就放到了事物之外。

現在我們看本章的前六句：「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，萬物得一以生，侯王得一而以為天下正。」

我先簡單譯一下：「昔之得一者」，指從前得到「一」的事物。「天」得到「一」，所以清明，「天得一以清。」「地」得到「一」，所以安寧，「地得一以寧」。眾「神」得到「一」，所以靈驗，「神得一以靈」；「浴」得到「一」，所以能充盈滿水，「浴得一以盈」。「浴」，指因低下而可接納水的地方。地球上最大的「浴」，就是大海之「浴」；萬物得到了「一」，得以誕生出來；侯王得到「一」，所以能成為使天下走向正義的力量，以為天下正。

本章要注意的是「神得一以靈」中的「神」這個概念。老子那個時代，講到超自然力量的時候，有三個層面：一是指上帝、上天，這是最高神；二是指自然神，如太陽、月亮、星辰、山川、河流、大海等，神位並不高；三是指鬼，即祖先之靈。今天宗教術語中的最高神，相當於老子時代的「天、帝、上天、上帝」。

從本章看，「一」這個概念很重要，祂是天地萬物、眾神及人類秩序得以存在的前提。對宇宙萬物、眾神及人類系統來說，這個「一」是秩序之源、存在之源，是一個外來的宏大力量。用我們剛才講的「熵」和「反熵」的概念，這個「一」，就是宇宙之中的「反熵」的宏大力量，是萬物的來源，是秩序的依託。

這個「一」是什麼？大家先想想。

我們繼續往下讀本章：「其致之也，謂天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。浴無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴以高，將恐蹶。」

我先翻譯一下：極而言之，「其致之也」；如果缺失了「一」，可說天空無以清明，恐怕將分裂，「將恐裂」；地無以安寧，恐怕將被爆發，「將恐發」；眾神無以靈驗，恐怕將消失，「將恐歇」；江海無以滿盈，恐怕將枯竭，「將恐竭」；萬物無以存在，恐怕將滅絕，「將恐滅」；侯王無以保持自己高貴的地位，恐怕將傾覆，「將恐蹶」。

「一」是宇宙萬物和生命的來源，也是宇宙萬物和生命秩序的基礎。如果沒有了這個「一」，天崩地裂，眾神消失，萬物滅絕，侯王傾覆，生命消逝。

用剛才我們介紹的「熵」的概念，如果沒有「一」，「熵」就會擴張、控制宇宙；沒有了「一」，「熵」就會毀滅一切，世界進入冰冷的、死寂的虛無的狀態。

這個「一」是什麼？這個「一」太重要了，天地萬物、眾神和人類生命的秩序依託。對宏觀秩序很重要，對個體生命也至關重要。所以《道德經》第十章中說：「載營魄抱一，能無離乎？」靈魂要抱住「一」，能不要離開「一」嗎？

「一」對宏觀秩序很重要，對個體生命重要，對治理天下同樣重要。《道德經》二十一章中說：「是以聖人執一，以為天下牧」。所以聖人堅守在「一」上，才能牧養天下。「一」是什麼？這個「一」，在中國哲學史上，就是「大一」，又稱「太一」，那個偉大的「一」。戰國郭店楚簡中，有一篇中國最早的道家創世記文獻，叫「大一生水」篇。上面說：「大一生水，水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。」然後生神明、生陰陽、生四季等。

郭店楚簡出土的「大一生水」篇，道家的創世記文獻。

這段話講的是宇宙萬物的起源，認為有一個被稱為「大一」的力量，創生了天地萬物，而且以源源不絕的能量支撐著宇宙的秩序。

《莊子》天下篇中，說關尹、老聃的理論是「主之以太一」，以太一為宗旨的。

戰國時期另一部道家著作《鶡[jiè]冠子》認為：「中央者，太一之位，百神仰制焉。」「太一」之位在中央，百神仰望且受制於「太一」。「太一」是眾神之神。

《史記·封禪書》中說：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。」五帝是輔佐「太一」的，「太一」是眾神之神。

這個「一」，指的就是至上的造物力量，其實就是《道德經》所說的「天之道」。

人類所有宗教，都是力求抵達宇宙萬物統一的這個「一」，與這個「一」相通。印度教常稱梵天為「一」。猶太教、基督教神秘主義者都喜歡稱上帝為「一」。伊斯蘭教的蘇菲派也稱真主為「一」。中國的天人合一，講的就是與這個至上「一」的重新結合。

本章認為，有一個至高無上的、創生的、秩序的力量，超越宇宙萬物之上，運行於宇宙萬物之中，帶來能量，維繫秩序，戰勝了代表死亡的「熵」的力量，老子稱之為「一」。「一」無中生有、創生宇宙萬物。在「一」的力量擴展中，宇宙在生長，萬物在生長，人在不斷創生。

在這個「一」的面前，「熵」的世界節節敗退。這個「一」，使萬物從虛無中出現，使宇宙成為生命樂園，不讓宇宙成為廢墟；這個「一」，讓生命繁榮，不讓生命毀滅。

如果我們借用宗教的術語，這個「一」，類似神性力量，是創生的，有愛心的。而這個「熵」，則類似魔性力量，具破壞性、毀滅性。

《道德經》的每一章，就是安放在黑暗叢林中的一個路標，指示我們避開「熵」，走向這個「一」，避開死，走向生。

當然，也讓我們看清生活中，以各種不同面目表現出來的「熵」的陷阱。稍不注意，我們就陷入「熵」的情緒之中，走向失序、破壞與毀滅。我們自己得首先學會避開「熵」，走向「一」。

我們看下一句：「故必貴，而以賤為本。必高矣，而以下為基。」

講完關於「一」的宇宙觀，馬上轉入了人生觀。我先翻譯一下：所以，為了確保「貴」的地位，就得以「賤」為本；要確保「高」的位置，就得以「下」作為基礎。

前面講的是「一」創生萬物並維繫萬物的秩序，為什麼忽然轉向人間貴賤高低的問題？

「故必貴」，是承接上文而來。上文講的是，天地萬物、眾神和侯王，都以「一」為源頭、為基礎，是以「一」為基的。現在轉向治理觀、執政觀，又說「故必貴，而以賤為本。必高矣，而以下為基」，邏輯上，就應當是那個「一」，那個主宰性的力量，是與「賤」和「下」在一起的。怎麼理解？

老子認為，萬物如浪花，天道如大海。與天道之海相比，萬物是泡沫。在社會中，民眾是大海，君王貴族只是民眾生命之海中冒出來的泡沫，民眾才是基礎。

這與《尚書》中所表達的周王朝初期的治國哲學是一致的：「天視自我民視，天聽自我民聽。」主宰宇宙萬物的上天，是通過人民來看的，是通過人民來聽的。上天與民眾同在。所以，君王要明白自己的泡沫性質，要明白民眾的地位，明白民眾與上天的關係，這樣才能做好君王。

看下面幾句：「夫是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本與？非也？」

可翻譯為：正因為如此，夫諸侯王們都自稱「孤、寡、不穀」，這難道不是「以賤為本」嗎？

春秋時期，君主都自稱「孤、寡、不穀」。「孤」，即「孤兒」，指幼年喪父的孩子。「寡」，即「寡婦」，指「老而喪夫的婦女」。「穀」，指「生育」。「不穀」，指「不能生兒育女」。孤兒，幼年喪父，沒有依靠。寡婦，老而喪夫，沒有依靠。不穀，不能生女育女，老而無子女可依靠。

但「孤、寡、不穀」卻是春秋時期侯王們的自稱。一般是天子自稱「寡人」，小國國君自稱「孤」。君王們都是「稱孤道寡」的。

為什麼老子之前及老子時代的侯王們，習慣上自稱「孤、寡、不穀」？這不是很不吉利嗎？為什麼要這麼稱呼自己？

這並非自謙之詞，而是哲學上的洞見。剛才我們講了，從漫長的民族生命史看，君王只是民眾生命之海中的泡沫，泡沫，不就是「孤、寡、不穀」的嗎？

從更深的哲學上看，宇宙萬物，都不過是無形的上天無邊的能量之海中浮出的泡沫。相比起上天之道，天地萬物都是「孤、寡、不穀」，若上天退走衪的能量，如果這個「一」退隱，就會宇宙崩塌，萬物毀滅，生命消逝。在永恆自在的造物的力量面前，再偉大的人都應該低下自己高貴的頭，知道自己只是大海的泡沫，因大海而生，再消逝回大海。

老子思想中最特別的一點，是他認為上天之道無處不在，上善若水，由高向低流動，流動和運行在萬民之中。以賤為本，就是上善若水，向低處流動，滋養生命。

看下一句：「故致數譽無譽。」可以翻譯為：所以，眾多的讚譽，不如沒有讚譽。

人都想得到讚譽，但老子認為，治理天下，最好沒有讚譽。因為有讚譽，就意味著君王重要。君王重要，就意味著民眾不重要。這與「以賤為本」是矛盾的。也與本章中講的偉大的「一」是矛盾的。

在創生天地萬物、眾神並支配侯王的偉大的「一」面前，人間的君王，有這麼重要嗎？最重要的，只是這個「一」。所以，把讚美引向「一」，不要引向君王自己。放大到茫茫宇宙之中，君王不配得到什麼讚美。

看下一句：「是故，不欲祿祿如玉，硌硌如石。」可翻譯為：不要想做晶瑩剔透的玉器，做硌硌頑石。

凡人，都想把自己如玉一樣打磨出光來，以顯得特殊而珍貴。其實是稀少、美麗而脆弱。老子希望的，是與大眾混合，和光同塵，如同堅固的頑石。

本章的核心，就是「一」的偉大，天地萬物統一在「一」上，以「一」為基礎。所以，治理天下，治理自己，就是認清自己與「一」的關係，順應「一」的指向，讚美「一」，順從「一」。

今天課到此，我們再複習一遍：

「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一而以為天下正。其至也，謂天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。浴無以盈，將恐竭。侯王無以貴以高，將恐蹶。故必貴，而以賤為本。必高矣，而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不榖。此非以賤為本與？非也？故致數譽無譽。是故，不欲祿祿如玉，硌硌如石。」

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