諸葛亮寫給兒子的一封信，僅86字！卻足以影響人一生

《誡子書》

漢·諸葛亮

夫君子之行，

靜以修身，儉以養德；

非澹泊無以明志，

非寧靜無以致遠。

夫學須靜也，才須學也；

非學無以廣才，非志無以成學。

慆慢則不能勵精，

險躁則不能冶性。

年與時馳，意與日去，

遂成枯落，多不接世。

悲守窮廬，將復何及！

意思：有道德修養的人，是這樣進行修養鍛煉的，他們以靜思反省來使自己盡善盡美，以儉樸節約財物來培養自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明確堅定，不安定清靜就不能實現遠大理想而長期刻苦學習。要學得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學習中積累起來的；如果不下苦工學習就不能增長與發揚自己的才幹；如果沒有堅定不移的意志就不能使學業成功。縱慾放蕩、消極怠慢就不能勉勵心志使精神振作；冒險草率、急燥不安就不能陶治性情使節操高尚。如果年華與歲月虛度，志願時日消磨，最終就會像枯枝落葉般一天天衰老下去。這樣的人不會為社會所用而有益於社會，只有悲傷地困守在自己的窮家破舍里，到那時再悔也來不及了。

古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑒之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為「智慧之化身」，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名篇。

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作者於篇首開宗明義，告誡子孫首先要 「立德」 「修身」。「德」是做人之基，自然也就把「立德」放在首位，這和中國傳統文化中重「德」的思想是一脈相承的。那麼，又如何「立德」呢？即「靜」與「儉」。為什麼「靜」才能「修身」呢？曾子在所著《大學》中說：「靜而後能安，安而能後慮，慮而後能得。」意思是說，思想清靜，然後才能心情安寧；心情安寧，然後才能思考周密；思考周密，然後才能有收穫。可見，想最終有所獲，首先是要心「靜」。心中有太多的雜念，受世俗功名利祿太多的誘惑，可能將一事無成。因此，「靜」是「修身」的前提條件，有了「靜」才可能「修身」，進而才能「齊家、治國、平天下」。「靜」是「修身」的一個前提條件，而要想「養德」還必須「儉」。那麼「儉」何以能「養德」呢？史載：「宋高宗時，孫懋入覲，嘗論公生明。上曰：『何以生公？』曰：『廉生公。』問：『何以生廉？』曰：『儉生廉。』」由這段對話可以看出，節儉生廉潔之心，有廉潔之心才會生公心，有了公心才會「生明」，即公則生明。諸葛丞相書「靜」與「儉」極淺顯二字於篇首，可謂用心良苦，立意玄遠。

接下來，又從反面進一步談「靜」在「明志」中的作用，「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」有了「靜」心才會明確、堅定自己的志向，進而實現自己的遠大抱負。然後，又闡發「靜」與「學」之間的關係，要想有才學必須通過學習，而求學的過程之中又必須有「靜」心，如果一個人「慆慢」與「險躁」，無靜心，無恆心，則是求學與修身之所忌。薛談學謳於秦青，自足而辭歸，知不足而求返；樂羊子感其妻之言，「捐金於野」，「復還終業」，而後學有所成；管寧先有割席之舉，後有固辭不就高官之行，而終成大儒。所有這些事例，無不說明「靜」在求學與修身之中的重要作用。在篇末，又叮嚀後生晚輩，年華易逝，流年似水，如果不珍惜時光，必將碌碌無為，老大徒傷悲，於事無補矣。這篇家訓，可謂是辭約意豐，擲地有聲，有諄諄告誡之語，更有溢滿殷殷期盼之情。我們讀之思之，併當躬行自勉。

諸葛亮寫給兒子的一封信，只用了短短八十六字，但是對於為學做人有精簡而具體的忠告。

1800多年前的智慧，在今天的科技時代，原來仍然有其參考價值讓我們一，起向諸葛亮學習~

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