覺知：和一切生理、心理及自然現象安靜的在一起
問：觀心是不是指覺知念頭然後切入念頭與念頭之間的空隙？如果覺知力不強大的話很難觀進去吧？佛陀在《大念處經》說唯一趣向道即四念處，是否可以理解為通過四念處提高覺知能力？
觀心，就是安靜地和一切生理現象、心理現象及自然現象在一起。沒有抗拒，沒有掙扎，沒有疑惑，只是溫暖的在一起，就像戀愛時和你的愛人在一起一樣。
觀心不是「我在觀心」，而是心自己在觀，是心自己在觀自己。心觀察它自己，其中沒有「我」在主導，在那觀察中，「我」只是一個普通的概念，它就像千萬生滅的泡泡中的一個泡泡一樣。
「觀心」如果用另一個詞來表達的話，它是「覺知」；覺知如果用另一個詞來表達的話，它是「靜默」；靜默如果用一個詞來表達的話，它是「傾聽」……如果你能傾聽於自身及周遭世界的一切，那也就是觀心、覺知或神聖的靜默了。
「觀心」、「覺知」、「靜默」、「傾聽」等這類的修行辭彙，如果再用一個詞來表達，那就是「臨在」。「臨在」的意思是，不修不剪地感知和全體存在在一起。在其中不僅僅局限於我們小小的身、小小的心，而是和法界全體在一起。
觀心是指覺知念頭，然後切入念頭與念頭之間的空隙嗎？那不是觀心，那是訓練靜心，是矯正心理妄動習慣的一種方式，從某種意義上說，那是「凈化內心，訓練專註」的一種方法，那是觀心前的準備工作。
永遠不管上一個念頭，只是在等待下一個念頭，留心在下一個念頭出現之前的情況，這就是所謂觀「念頭和念頭」之間。這相似觀心，實際是凈化內心、訓練專註，為真正的觀心做準備的。真正的觀心是活的，是放鬆的，是自然的，其中沒有張力和造作。若有，那已不是觀心了，是訓練專註力了。
覺知沒有大小之說，只有在或不在。它不增不減，它一出現就到達它的全部。覺知，是心的清凈之衣，念頭，是它那上的美麗圖案花紋。它們合起來，組成一件華貴的袍子，這就是妙心。修行，首先要辨別清凈素緞和精美花紋圖案，然後分別對待，作不同的用。
我們要找到清凈心體，然後從心體上起用，畫出那龍袍虎袍鳳袍等錦繡衣緞，披在那神人——你自己身上。在那內在的國度，自己加冕自己，自己給自己穿龍袍鳳衣，自己讓自己開元稱帝，自己治理自己內國人民……一切全由得你。人們說，好的修行人是外王內聖，那實在是外聖內王！要不然，怎會有人說，一個大修行人是布衣天子呢。外聖內王，布衣天子，那確實是一些修行人所體驗到的情況。
佛陀在《大念處經》說唯一趣向道即四念處，是否可以理解為通過四念處提高覺知能力？
四念處是佛陀教給我們四個用心的地方，常常這樣用心，常常把心用在這四個地方，會矯正我們心散亂無序的情況，會讓我們以來遠離顛倒夢想，這樣能讓我們遠離苦和苦因。提高覺知力只是它的副產品。事實上，覺知無提高之談，因為它一乍現就到達了它的頂。
覺知一出現就是滿月，它沒有半月、月牙或增肥減瘦之說。讓它出現看似增減情況的是妄念烏雲。雲多時，看似它弱，雲少時，看似它強，而它實在是無遞減強弱，都是雲彩給我們了錯覺。我們修行觀心，要看見遮月的雲彩，也要看見那不增不減的滿月。
烏雲和滿月，眼中俱不遮，法界全體物，我心與共和。一絲雲不漏，一絲風不躲，大千所有物，都入我袍來。我們修行，若有能將大千所有物納入袍中的胸懷，若有不漏一絲雲、不遺一滴雨、不昧一粒塵的明睛，與佛陀相遇，坐擁王舍城竹林精舍矣。
四念處，佛陀分明向我們道明一種用心的方法：那就是，和一切生理現象、心理現象及自然現象，安靜地在一起。也就是覺知，也就是觀心。什麼是覺知？什麼是觀心？安靜地和一切生理現象、心理現象、自然現象在一起，就是覺知；和一切生理現象、心理現象、自然現象，安靜地在一起，就是觀心。
四念處實在是和一切現象的共處。人們常談起孤獨，若我們能和一切生理現象、心理現象、自然現象共處，何來孤獨？孤獨是你不見眼中世界，掉入頭腦妄想的一種表現。當你與這身心、世界沒有連接時，你便孤獨；而孤獨，恰說明了你沒有活在真實世界，你活在一種顛倒夢想中。如何治我們孤獨的病？修四念處——覺知：和一切生理現象、心理現象、自然現象，安靜地在一起！如此，孤獨非病，病無孤獨。
四念處，可治孤獨病，真實不虛。
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