《易經雜說》摘選丨從人本主義的角度來看，「易」究竟是什麼？

星座 02-05

摘自《易經雜說》

作者/南懷瑾

編輯/佳黛

圖片/花瓣網

之後，我們會陸續推出雜談這個欄目，這裡會有一些與占星學不太有關的內容，但是仍然與我們的核心思維有關係。首先，我們會連載南懷瑾先生的《易經雜說》。

可能看到這個決定，你會覺得有些奇怪，為什麼以嚴肅占星學傳播為己任的若道君，會選擇看上去與西方文化相悖的中國傳統文化作為傳播的文章呢？誠然，提起易經，可能進入我們腦海中的第一印象就是「算命的、占卜的」，可是我們卻在接觸的時候發現，知識是無害的，問題在於使用的人的角度。

我們看見了其間有大的智慧的部分，也看見了人本主義的部分，希望與你們分享。

敲門磚

中國人一般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱平劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來，

好像學了《易經》以後，便可天上知一半、地下全知的樣子

。能不能達到這個程度，可是一個很大的問題。《易經》是不是包括了那麼多東西，能不能知道過去、未來，這是一個很有趣的問題，也是很大的問題。

剛才提到唱平劇，我們對《易經》，從平劇《三國演義》中就可以了解到，中國平劇非常注重臉譜和服裝，舞台上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說「《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧」，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。

此外，我們看見平劇中的臉譜，有的在額上畫一個太極圖，就是表徵這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——

上通天文，下知地理

。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位，被一般人重視的程度了。這是就好的面看；就壞的一面看，一提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、卜卦的那些江湖術士。不管哪一種看法，

都表示我們對於自己的文化，認識是不夠的

。

今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人以前還沒有接觸過，所以我們在這裡先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去了解它開始。

至於深入的研究，有人研究了一輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟一個初學的人差不多。實際上，講這門學問，我自己都是戰戰兢兢的，覺得自己非常膚淺，沒有辦法向大家報告，不過有一點點可以提供大家的，亦只是一塊敲門磚而已。

潔靜精微

現在我們先說古人對《易經》的看法。《禮記》的《經解》篇中，提到《易經》時說:「潔靜精微，易之教也。」據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。

「

潔靜精微

」這四個字，看來很簡單，而它的含義卻很深廣。「潔靜」包括了宗教的、哲學的多種含義，就是說學了《易經》，他的心理、思想、情緒等，無論在任何情況下，都會非常的寧靜、澄潔。「精微」則是科學的，是無比的細密精確。

所以學《易》的人，頭腦要非常冷靜，我也常常將我的經驗告訴年輕的同學們:「晚上不要讀《易經》。」他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》，有的人生了重病，在枕頭下放本《易經》，就可把鬼祟趕跑；又說《易經》一讀，鬼神聽到了都不得安寧，所以夜裡不讀《易經》。

最初我也很喜歡夜裡讀《易經》，可是一讀，這一夜就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜都不能睡覺——一個問題找到了答案，同時又會發生另一個新的問題，於是不斷發現問題，不斷尋求答案，不斷發現新的道理……越研究越沒完，不知不覺就到了天亮。所以深深體會到古人「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，一個春天過完了還不知道的情景。

為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》，需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是「潔靜精微」，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。

但是在《經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麼說呢？他說《易經》的流弊是：「易之失，賊。」就是一個「賊」字，是說學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，鬼頭鬼腦地扇動別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個「賊」字的斷語下得非常妙。

歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的「秘書長」，也是他的好朋友）推崇《易經》說：「不讀《易》不可為將相。」不學《易經》的人，不能做一個很好的宰相，亦不能做一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。

我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麼名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什麼煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間究竟有什麼作用？有沒有這種作用呢？

三易

易學有如此的重要，我們該怎樣去研究它呢？大家要注意，各位手邊的《易經集注》，只是中國《易經》學問的一部分。這本書也叫《周易》，是周文王在羑里坐牢的時候，他研究《易經》的心得記錄。

我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，才開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源於《易經》所畫的這幾個卦。

事實上還有兩種《易經》，一種叫《連山易》，一種叫《歸藏易》，加上我們手邊所持的《周易》，總稱為「

三易

」。

《連山易》是神農時代的《易》，八卦的先後位置，和《周易》的八卦位置是不一樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的不同之處。

說到這裡，我們要有一個概念，現在的人講《易經》，往往被這一本《周易》範圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有這是一個大問題，可以說現在我們中國「江湖」中人所講的這·套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這一方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。

《易經》的三原則

《連山》、《歸藏》以外，《周易》本身這門學問中有一個原則，亦叫做「三易」，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。

變易

第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，

世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的

。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。

譬如我們坐在這裡，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。

時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物

。所以學《易》先要知道「

變

」，高等智慧的人，

不但知變而且能適應這個變

，這就是為什麼不學《易》不能為將相的道理了。

由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞「

無常

」。這個名詞後來慢慢地被一般人變成了迷信的色彩，變成城隍廟裡塑的一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長的「白無常」，都說這個「無常鬼」來了，人就要死亡，這是迷信。

實際上「無常」這名詞，是一種佛理，意思是說

世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為「無常」，這就是《易經》中變易的道理

。我們中國文化中的《易經》的原則，認為宇宙中的萬事萬物，是沒有不變的，非變不可，這是原則。

印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，便想到這房子將來一定會倒塌，看見人生下來，也想到人一定會病、會老、會死......這是看現象而有感，遂名之為「無常」。

簡易

第二，簡易。宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這裡產生了一個問題，也可以說是哲學上的一個對比。我常常跟朋友們講，天地間「

有其理無其事

」的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，「有其事不知其理」的，那是我們的智慧不夠。

換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變得很平常、很平凡而且非常簡單。

我們看平劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出發生的事情來。

這就是把那很複雜的道理，予以簡化，所以叫做簡易

。

那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物無時不變，儘管變的法則極其複雜，不管宇宙萬事萬物如何錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。

不易

第三，不易。前面說過，宇宙萬事萬物隨時在變，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西卻是不變的，是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」、是「佛」、是「菩薩」。

哲學家叫它是「本體」，科學家叫它是「功能」。

管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，那個東西則是不變的，能變萬有、萬物、萬事的那個「它」是永遠不變的。

這是《易經》的三個原則，先要懂得。

理、象、數

懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：

理、象、數

。

這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。

根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物—人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，

宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數

。

譬如這個錄音帶是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小等，還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若千長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。

所以研究《易經》的學問，有些人以「理」去解釋《易經》，有些人以「象」去解釋《易經》，有些人以「數」去解釋《易經》。

古代的人掐指一算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是一個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理。這些是我為了使大家更具體了解《易經》理、象、數的道理所做的動作。

所以

《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種含義在內

。人處在世界上，與這個世界的關係不停地在變，只要發生了變，便包含了它的理、象、數。

人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象到了一定的數定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。

我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來。如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒得味道了。

譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫，蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？

話雖這麼說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在還來講《易經》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這裡吹這些東西，或許可以幫助大家摸摸這條路；如果有位真正通《易》的人，知道我們在這裡研究《易經》，看我們盲目得太可憐了，也許會同情我們，高興來帶帶路，也說不定。

（未完待續）

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