菩提道次第廣論-中士道29
宗喀巴大師.造
益西彭措法師.講授
再抉擇獲得暇身有兩種情況：一、居家；二、出家。
此復居家，於修正法有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。
又要看到居家對於修正法有很多拖累、障難，以及在家時為了謀生等，必然會造下很多的罪惡過失，因此在正法的修行上障礙重重，很難順遂的一路上進。也就是他往正法上走的因緣不能完全具備，非常困難，而往罪惡里走的因緣非常充分，時時都會墮在過失里，因此非常困難，就像走陸路時徘徊在崎嶇的山路上一樣。而出家與之相反，也就是修正法有很多的有利條件、很多的順緣，又能避免各種罪惡過失，因此出家就像走水路時順著風揚帆起航一樣，非常快，所以斷生死身以出家為殊勝，因此智者應當欣求出家。
若數思惟在家過患、出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立、醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說。
為了引心轉向出家，必須首先要發起出家的欲，而這又依賴於數數思惟在家的過患和出家的功德，如果是先前已經出家者能使得他的心意堅固，如果是未出家者也能使他在心續中安立和醒覺出家的妙善習氣。以欲是緣起的樞要，有了欲就會往這上面走。所以為了引起欲，這裡要略為宣說這其中的道理，使得行者在考慮如何得解脫上先要抉擇自身的條件。這又要在暇身上面看到出家和在家的因緣上的差別，由此發起希求出家的欲，這樣無論怎樣都是往這上走的。由於身已經往這上面走，那麼道的緣起會逐漸積聚，所以現前要先行略說居家的過患和出家的功德，讓行者看到趨向。
其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。
在家者富的話有守護財富、地位、名譽、權勢等的辛苦。他的心上的苦非常多，害怕維持不住，害怕跌下去，害怕被別人擠掉等等。因為他心裡的欲特別大，想要保住一個非常大的財富、地位等，然而在這樣事事皆無常的狀況里，就像一葉扁舟隨時會被風浪打翻，那種心裡的粘著、害怕失敗、跌落的苦非常大。在競爭的場合里特別有一種怕被擠掉，或者特別想拚命地跑在前頭，非常要臉面，當然處得越高，風險越大，因此有特別大的苦沒法擺脫。
再者，貧窮的人就有追求生活的很多艱辛，就像今天社會上的人們為了謀生，每天早出晚歸，承負著非常大的工作量。這就是為了換一口飯吃，自己生活上的要求又降不下來，他必然要為此而費盡心血，暇滿就在這個過程當中浪費了。這樣就可以看到無論是貧是富，只要落到世俗的緣起圈裡，百苦煎熬。
對於這樣沒有安樂的法卻愚痴地執為有安樂，要知道這是惡業成熟的果相。就像豬犬認糞便為美食，那是前世的惡業成熟使得心智受蒙蔽，使心識顛倒。也就是由於過去世心不清凈，非常樂著五欲，所以現在還是覺得在家好，沒感覺出家怎麼樣，甚至認為出家很苦，這都是顛倒的反應。
在《本生論》里記載世尊有一世做菩薩，那個時候他生在富裕家庭，而且成為那一方很多眾生所依賴的人。菩薩知道居家有很多過患，父母相繼過世後，他就對家生起了很猛利的厭離心，想出家去修道。之後他把家裡的財富和數不清的珍寶全部布施了，一個人去了寂靜的山林修道。那時他父親的一個親友過來看他，說：你現在像乞丐一樣，沒有衣服穿，沒有好東西吃，這樣很不合理的，你還是在家修行吧！當時這個親友說得非常懇切，世尊就給他講了下面這些居家的過患：
《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂。」
菩薩這樣說：對於像牢獄一樣的家庭，永遠不要想這是安樂的自性。本來一個凡夫在無數的雜染的煩惱和業當中就已經是身不由己，又被在各種眾生的染污因緣交織的網所縛，就像深深地陷入了沼澤一樣，根本無法拔出。想一想，確實是這樣子。畢竟自身有那麼多的煩惱，那麼多劣習，再加上世間的種種染緣，自心就徹底地迷失了。為了追求到有臉面的生活、地位，以及滿足自身的慾望，基本上就陷沒在非法的泥潭裡，一點點的安樂之因都難找到。而身心上一點點清凈的安樂都很難得到，純粹都是一種競爭、貪慾、嗔恚、散亂等的苦惱相，不必說其它，連安下心來喝一杯清茶的安樂也沒有。要像這樣知道，家純粹是個牢獄。
「或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂。於此愚歡喜，即惡果成熟。」
無論是富裕還是貧窮，居家都是一種大病的狀態。這是講內心完全處在病態當中，富人要守護資財、產業，或者自身現有的身份、地位等，發起多少的煩惱？他的那種競爭心、患得患失心、焦慮感、貪慾比常人要大得多，所以整天在這樣的狀態當中，沒有一絲的安閑。所以看看那些老闆們，去測一下幸福指數的話，就發現非常低，所以處在一種大的病態當中。
其次，看那些貧窮的人，為了達到自己想要的生活標準，比如錢要多少、房子、車子等，甚至要維持一個家以及子女的學費等，都需要從早到晚的辛苦工作，所以有很多追求的艱辛。像這樣也是活在大病態當中，非常苦。
這樣就純粹是一個囚犯要勞作才能換得一口飯一樣，所以無論貧窮或者富足，都沒有安樂。對於這樣的居家生活，愚人竟然還十分歡喜，那真是惡業成熟、精神不正常的表相。
是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者，居家無別。
所以，還在執著營求很多生活享受的資具，沒有滿足地一味追求，那不是出家的事，如果不能夠一心求解脫，放下世間的營辦，那和在家沒有差別。
又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成。故有違法過，自愛誰住家。」又云：「驕慢痴蛇窟，壞寂靜喜樂。家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟如是等類在家過患，發願出家。
再者，居家與法相違，所以居家很難修持正法。要知道法是道諦和滅諦的內涵，它的方向就是要對治私我意識和尋求輪迴樂的欲，而家的反應是要維護自我、我所，要求取到世間的功成名就等方方面面的圓滿，這是兩種直接相違的法。也就是為私我而求到世間法的圓滿，這裡有所謂的男女、親屬、財富、地位、各種擁有的物質等等。他是處在一種狂熱的追求世法的流轉裡面，有各種自身上的因緣，也就是自身的煩惱濁、見濁，有眾生方面的因緣、有時代方面的因緣，由於這一切整個的就是一股黑流，都是往尋求世間樂的方向上走。所以自然而然的，他在這裡面攀比、競爭、尋求等等。處在這種業緣狀況里，緣起上處處都是與法相違，處處都是要實現自我的價值、自我的利益，要在人中顯勝，要贏得世間假法的成功。這樣處處都是以私我的執著作為根源，處處都是以世俗中有樂的顛倒看法作為動力，之後處處都是處在各種染污緣的牽制之下，自己非常顛倒，處在受蒙蔽的狀態。再說，世俗的圈套里有無數根業繩牽引，無數種業緣控制，所以在這種情況下如果不是真正的悟道者，或者不是有大心力的人，是很難真正修法的、乃至解脫出來的。
像這樣，就一般情形來說，居家以這種緣起的緣故，跟寂靜的法相違，因為所謂的法就是要照見無我、照見世間事是苦，然後息滅掉這一切的作為，下至一個心上的等起都要息掉。而居家是全數地去發展這個心往輪迴走的機制，因此居家很難修持正法。也就是前面論中所說，不必說上一級的中士和上士的法類，就看下士的法類，在居家時由於集體浪潮的推動，各種世間的邪見、邪意識、邪風氣的感染，人在那裡就不由自主地同流合污了。作居家事業者看到別人這樣子做能夠賺到錢，自己也沒有建立因果正見，所以很難把持，只是想到為私我營取現在的利益，又想佔便宜，這樣就不能不說妄語。再說，處在那種職位上就沒有不過度行使權力的，人一發起心、一做出行為的時候，無數種都不符合因果律。因為人都是按照自己的意識來行事，以為我怎麼樣子都可以的，這就已經跑到非福業里去了。如果是身為官員居於上位，對其他造罪的人不能不治罰，在這個過程當中很少有不越分的。就像這樣，我們透過經商、做官這兩點就會發現在家會積下無數的罪業。
那麼其它的方方面面再看，人在那種浪潮里都是身不由己，都是一遇境就立即會有反應的，無明系統是那麼堅固、串習深厚，所以一發動的時候就不符合法。這樣越陷越深，越深越陷，最終無數的業繩已經把自己綁得牢牢的，而法的內涵非常稀少。
所以要知道，行法和行家業無法兩全，你要行法就要舍家，一心求法，就會失掉家業的，你要顧家業，那就在世俗的緣起圈裡，哪裡能成就法呢？法業極為寂靜，下至一點點求現世的欲、求來世的欲、求輪迴各種美好圓滿的欲全部都退光了。這是等起上往出世方向走，一點都不往輪迴裡面走的。再者，它是把私我的意想、自由意志全部都退掉的，不會再以妄心執我等，所以極為寂靜。
而家事是猛暴而成，人都是以一種慾望、煩惱的驅使作為動力，然後在迷惑之中用各種手段來完成，所以這上面無論是煩惱和業都極其猛暴。再者，所處的因緣不是像出家修行人把自身一切輪迴的鎖鏈都盡量地遠離，它完全是陷入到欲塵當中，陷在世俗共同的業流當中。那樣的話，心上的煩惱和各種的業是非常強的。所以居家有違背法道的過失，所有的起心動念，一個觀念、一種作法都是按照自我的習性、自我的慾望或者自由意志等等來行事的。它跟本有的法道、本有的天理都是相違的，所以真正珍愛自身的人誰喜歡住家呢？他會想：萬劫難遇的一期暇滿如曇花一晃即過，如今正是從輪迴苦海里超出的好時機，我再也不能像以前那樣顛顛倒倒地造無數的生死業因，把自己埋在惡趣的深淵裡，萬劫不復。所以這樣珍愛自己的人，哪裡還會想跳到家宅的火坑裡呢？就像世尊當年一看破了輪迴以後，那是誰也留不住他的，他一心要出離，他感覺到這個事情太重大了，不能再這樣蠱惑自心，不能再這樣陷入幻夢中，就像囚徒只要一有出離的機會，他是絕對不願意呆在牢獄裡的。
又像《本生論》所說：在家是驕慢、愚痴以及攀比、嗔恚、散亂、競爭、貪慾等無數毒蛇的洞窟，這裡是輪迴的大增上緣，也就是因上迅猛地增長，數量、程度都是不可思議的，這也就是輪迴苦果迅猛的增上緣，他會不斷地作繭自縛，不斷地在顛倒處走。那麼這樣既然違背法道，哪裡會有寂靜喜樂呢？即使有那麼一點，也很快就被沖走了。所以家是很多猛利劇大苦痛的根據地，像毒蛇的鬼窟一樣誰能安住呢？那裡太多的苦了，太多的苦因了。要像這樣數數地思惟諸如此類的種種在家過患。思惟以後，真的把它看成蛇窟、虎穴、鬼窟等非常可怕的地方，由此就會發願出家，如同世尊當年看到的那個王宮，他再也不想呆了，他覺得這非常可怕，那個時候誰都阻擋不了他，什麼樣的世間妙欲也挽不回他的心，他一有機會就從王宮逃離，越城門到寂靜的深山裡，是這樣來解決無始漂流輪迴的大苦難的。所以看到家的過患後要一心求出家。
復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處凈自煩惱，為他供處。
不僅發願出家，而且發願出家以後能少欲知足，住寂靜處，凈自煩惱，成為他人的應供之處。
也就是發願：我出家以後就靠托缽乞討為生。這樣能有知足的心，只要維持基本的生存就心滿意足，不再多貪求。而且住在遠離喧雜的寂靜處，能夠心裡無諍而凈自煩惱，成為他人的應供之處。
如《七童女因緣論》云：「願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞？何時能不貪，利養及恭敬，凈煩惱刺泥，為村供施處？」
這裡充滿了對出家離欲生活的嚮往，在心裡要再再地這樣祈願，願我在剃除鬚髮以後守持糞掃衣，穿最樸素、高尚的衣服，去掉華貴服飾，而且樂意住在寂靜之處，不要在眾人當中，因為那裡是發生貪嗔的場所，會出現很多的紛諍、競爭，心中無諍，願我過這樣清凈的生活。何時我能這樣實現，從世俗的煩惱苦裡出來，住在清凈的靜處，一心離欲走解脫道。又想：我什麼時候能夠眼看軛木許的距離，手拿著缽器，沒有譏毀地一家家地行乞，這樣棄絕世間的追求。何時我能不貪世俗的利養和恭敬，自己處在低下位，然後一心凈除能生一切輪迴苦的如刺、如泥一般的煩惱？然後以我自身好好修持，具足功德，成為村人的供施之處？
接著又祈願能行頭陀之行：
又應希願用草為座，卧無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢卧。
又應當希願以綠草為墊，卧在沒有覆蓋的地方，霜露沾濕衣裳，以粗劣、簡單的飲食就能知足而不再多求，以及對於住處也不貪求，就在樹下柔軟的草地上，以法喜樂存活而寢卧。要像這樣對於離欲的出家生活特別有一種希求，這樣他會增上出家的意樂，一心辦解脫道。
「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？何時我能卧，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂？」
再充滿嚮往的心這樣祈願：什麼時候我能從草地起身，所穿的衣服還濕著霜露，何時我能以最簡單、最粗劣的飲食過活，對於自身，無論是外在的裝飾還是飲食，都沒有貪著。何時我能卧在樹下柔軟的草上，像鸚鵡綠那般的清凈？在那時受用現法喜樂，過一種純粹依法的生活。
房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所余。」
那一天下雪，房上有雪，博朵瓦說：昨天晚上似乎對於《七童女因緣》所說，我心裡很歡喜，除了想這樣修學之外沒有別的打算。這個意思是因為他有純凈的修解脫道意樂，對於世俗的名聞利養怎麼發展等等毫無想法。作為一個徹底的出世行者，他對於自身的生存條件要求非常簡單，只想一心受用法樂，所以說：我讀到那個的時候好像心是很歡喜，就想一輩子這樣來修學，其它就沒有更多的希求了。
不但要希願修頭陀行，還要希願我能夠真實地修出世道的三大根本——無常、出離和無我。
又應希願住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執——三有根本、能生一切惡見之因，背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。
又應當希願我在出家以後，何時能住在藥草地流水岸邊，思惟水浪的起滅和我的生命一樣都是剎那生滅無常，沒有一點實義？又何時我能在那裡用妙觀察慧滅除三有根本、一切惡見之母的薩迦耶見，能夠好好地去修無我，破掉壞聚見？這是一切過失的來源、三有的根本、發起邊執見邪見等一切惡見的因，所以要希願我能出家在靜處一心破掉我見，然後拔掉三有的根，徹底地滅掉輪迴。要有這種道心。
再者，要思惟我何時能出家，然後徹底地出離呢？所謂的出離就是背棄三有的所有歡樂，世間任何色有與無色有的這些喜樂全部都棄捨掉，全部都徹底地從中出離而不再有絲毫的欲樂。也就是自己要這樣想：什麼時候我能出家以後在一個靜處好好思惟苦諦，三有的所有樂都看到是苦，然後一點也不再貪求，我要做到這樣，然後純乎其純地修出世的意樂。像這樣又數數思惟依報的器界、正報的根身，這些世間法都像幻化等一樣。「等」字包括陽焰、夢、幻、浮雲、尋香城等，要想到這些全是虛而不實的，脫離對它的貪著。
「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間？破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？何時我通達，動不動世間，等同夢陽焰，幻雲尋香城？」
什麼時候我能住在水岸邊，那裡藥草滿地，在那個很安靜的環境里，我的心很清明，數數地觀察旁邊的水浪一起一滅，領悟它跟諸有情的命完全一樣，這樣看到無常，知道世間法不可依靠，沒有任何可保信處，一點實義也沒有。再者何時我能在那裡觀察無我，破掉薩迦耶見這個一切惡見之母，何時我能洞察苦諦，看到三有全是苦海，一點也不樂著三有的受用。何時我能通達有心識活動的有情世間和無心識活動的無情世間，全都像夢、陽焰、幻化、浮雲、尋香城一樣現而無實，一點點能得到的實義也沒有？
此等一切，皆是希願作出家身，作此諸事。
以上這些都是希願我能作出家身，依靠那個身依能夠做這一切的出世解脫道的法事。
應當有這樣的希慕之心，不單是希求得一個出家身，關鍵是要希求得了這個身所依以後能夠一心與法道相合，修持能從生死中解脫的法道，能一舉從生死的流轉中還滅。要有這種大的心愿，那當然就超出世間一切的所願，成為極其高潔的心志。
伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」
伽喀巴說：如果能著三法衣，住在苦行的山間，才算是釋迦文佛真正的養子。
霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念雲出家安樂，則種未來出家習氣。」
霞惹瓦也曾經說：在那些在家人事務繁忙的時候，應該披上妙衣到他那裡，讓他也起一個出家很安樂的想法，種下未來出家的習氣。
《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得作僧羯摩、長凈羯摩、解制羯摩、住和敬業？彼當如是愛出家心。」
《勇猛長者請問經》里也說：什麼時候我能出離苦惱處的家庭，而行持這樣的清凈之行？什麼時候我能安住在作僧羯摩、長凈羯摩、解制羯摩、彼此和合恭敬的這些妙業當中？應當要有這樣子的愛樂出家生活的心。
此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓。
這是說在家菩薩應當這樣希願。這裡主要的希願處是希求得比丘戒。
《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」
在《莊嚴經論》里也說：要知道出家有無量的功德，由此勝過精勤持戒的在家菩薩。也就是指出家菩薩這種因緣當中，沒有在家散亂、貪慾、嗔恚等很多煩惱和憂苦，而有相反的無量功德，因此勝過在家菩薩。
如是非但修行解脫、脫離生死，嘆出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦嘆出家身最第一。
像這樣不但修行解脫、脫離生死的道法讚歎出家身，就連由波羅蜜多乘和密咒乘來修學一切種智，這樣行大乘道也讚歎出家身最為第一。
出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。
出家律儀，就是指三律儀中的別解脫律儀，所以應當敬重聖教根本的別解脫戒。
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