解讀丨《淮南子》提出的用人之道

淮南王劉安及其賓客之所以撰著《淮南子》，既有學術目的，也有治國訴求。《淮南子》在政治上尤為重視統治者的「用人」問題，「觀其所舉，而治亂可見也」。

《淮南子》從治國重才、明於察人和用人有術等方面，闡發其「用人之道」，力求為西漢統治者提供一套卓有成效的用人方略。

01.觀人用賢要重德揚長

《淮南子》認為，真正的賢才經常混跡於眾人之中，並不容易被人發現和賞識，因此統治者在治國上要想「求賢」以為己用，就必須具備知人之明，善於在凡眾之中發現人才。

《淮南子》指出，歷史上的著名賢臣，如百里奚、伊尹、姜太公、寧戚，無一不是起身於卑賤「洿辱」之中，在常人眼中都被視為「不肖」，但當其被秦穆公、商湯、周文王、齊桓公等英明君主擢識之後，最終都以自身的「大略」，成為一代賢相名臣。可見，對統治者來說，懂得如何「發現」人才，並非輕而易舉的事情，因此，統治者要慧眼識賢，就必須具有敏銳的政治見識，以及精當的觀人之法。

對此，從實踐著眼，《淮南子》向統治者提出幾點建言：

觀人論才要兼重德能，以德為先。優秀的人才能「盡眾益」，具備良好的綜合素質，其中尤以「仁」「智」為本，而且「仁」為賢才的內在品性，對賢才之「智」應發揮主導作用。

觀人論才要善觀明察，注重細節。賢才與「亂人」，智者與愚者，在現實政治中時常混雜一處，只看其表面現象，統治者很難有效區分。但是，那些英明有斷的統治者，卻能解決這種不利情況，因為他們善於「觀小節可以知大體矣」。為便於統治者的實際操作，《淮南子》還具體闡述察賢之法：「故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。」

觀人論才要持公去同，舉賢立功。要儘力避免以「同」取人，只注重選用那些合乎或順從自己私慾的人，而忽視那些與自己不同好惡的真正人才，因為「忤於我，未必不合於人也；合於我，未必不非於俗也」。統治者只有從公心出發，不為私慾而擾，才能發現那些不同於凡庸，確有治國之能的人才。

02.治國之要在任賢用眾

《淮南子》認為，統治者在治國上要用人有術，既能量才施用，循名責實，賞罰得當，也能匯聚群才，積極用眾，充分發揮人才的集體效應，為王朝政治的穩定發展，提供更好的政治輔助。

統治者在用人上應善於「因其資而用之」，能從人才自身的才能特點出發，順其所長而用之。英明的統治者在用人上應力求揚長避短，合理髮揮各種人才的特點。由此，《淮南子》指出，如果統治者在用人上做到「有一形者處一位，有一能者服一事」，那麼，「毋小大修短各得其宜，則天下一齊，無由相過也，聖人兼而用之，故無棄才」。

《淮南子》明確提出，統治者在治國上需以「術」馭人，而這「術」就是「法律度量」，以及隨之產生的賞罰手段。出於這種認識，《淮南子》主張統治者在用人上應該循名責實，賞罰分明。《淮南子》還特別指出：「明主之賞罰，非以為己也，以為國也；適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己便於國者，不加罰焉」「喜不以賞賜，怒不以罪誅」，要求統治者在用人上所採取的賞罰手段，應該出於為國謀利的公心，而不是局限於自身的一己好惡。

「乘眾勢以為車，御眾智以為馬，雖幽野險塗，則無由惑矣」，《淮南子》在治國上尤為強調統治者要積極「用眾」，能廣聚群才，以為己用。《淮南子》深刻指出，統治者即使身處權力巔峰，不論其如何聰睿，終究為一己之能所限，因此「專用其心，則獨身不能保也」。基於此，《淮南子》主張「用百人之所能，則得百人之力，舉千人之所愛，則得千人之心」，希望西漢統治者廣開用人之途，得人心而盡眾力，充分發揮人才的集體效應。

◎本文原載於《學習時報》（作者高旭），版權歸原作者所有，轉載請註明。

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