孔子到晚年才恍然大悟，《易》的核心原來是這個字！

孔子一生最大貢獻不是提出「仁」，而是這個字！看完真的服了

神州日知 祗舍

一般認為，孔子最偉大貢獻是提出一個「仁」字，

沒有果仁哪裡來果實，沒有果仁這個果子，怎麼能夠一代一代傳下去？

所以，「仁」並非孔子獨創，應該早已有之。

其實，他的最大貢獻在提出「時」的概念，就是時間的「時」。

一般而言，一個人的學識到了晚年才能最後定型，因為經過時間考驗、人生歷練，對事物的看法比較完整全面了，也比較心平氣和了。

「時」的概念，也是孔子晚年讀《易經》而有感而發，而《易經》的核心也是講這個字：「時」

簡單說，講變化，如果講不清楚「時」的概念，如何能把變化說清楚呢？

據說，晚年，孔子讀《易經》，讓他最有感想的就是這4個字：「時也，命也。」

時到了，命該去做什麼就做什麼，最後結果怎樣，由老天決定，這裡「時」便是孔子提出的。

「時」除了「時間」概念外，還有時機，時勢的意思。

中國人非常喜歡看象。

天有天象，就是所謂天文；

地有地象，就是所謂地理；

人有人象，就是所謂人事。

所謂，天時、地利、人和，首先說的也是「時」的問題。

現在一些人講，沒有時機，創造時機也要上！

其實，時機、時勢都是客觀的，難以人為，如果人可為，那就不是天時，而是人事了！

人也許可以一時一地改變甚至創造歷史，但也只是在一定歷史條件下進行的，真能「穿越」的人，不是現在意義上的人類。

而這個歷史條件就是時機、時勢、天時，人無法改變。

人唯一能做的，就是等待時機，把握時機，這就是守時。

老天說下雨就下雨，說颳風就颳風，我們支配不了。我們能做的只有聽天命、盡人事。

項羽夠英雄了吧，力可拔山，氣概世人，最好只能發出「時不利兮奈若何」哀嘆，烏江自刎，遺恨千古。

所以，不管「時勢造英雄」，還是「英雄造時勢」，核心還是一個字「時」。

孔子本身就聖人，他告訴我們，就算是聖人，也沒辦法選擇時間，只能順時應命。

孔子一生就是很好的例子，一生奔波，試圖改變當時社會狀況，結果無疾而終，鬱鬱而終。

所以，到了晚年，或許結合自己的親身經歷，才悟到《易經》的核心。

聖人都無法改變時代、時勢，誰又比聖人還牛呢？

你既無法選擇你出生時間，也無法選擇你死亡時間，你能做到的，就是等待時，隨時調整自己。

用現在流行的一句話說，就是你能改變的只有你自己。

像龍一樣，把握時機，做到能大能小，能升能隱，能屈能深。

大則興雲吐霧，小則隱介藏形；

升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內。

孔子曾慨嘆：「命也夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」「不知命，無以為君子」

是命，就犟不過。只有在認命的基礎上，認清自己的基礎上，知道什麼自己能做，什麼自己不能做，才能改變自己，改變命運。

所以，人做事，首先都看時勢和時機，這就是要守時。

盡人事，最後還要聽天命。

時機、時勢不對，就不要出頭。

保存實力，待時而動。

時機未到，潛伏不動，靜若處子。

時機一到，順勢而發，動如脫兔。

「虎落平陽被犬欺，龍困淺灘被蝦戲。」

沒有時機，就不要盲動，盲動只會落得被動。

《周易》說「君子藏器於身，待時而動。」

意思是：君子有卓越才能，超群技能，不到處炫耀，而是必要時，把才能或技藝施展出來。

這話也提醒我們在默默無聞時，要加強自身修養，等到時機來時，就要充分展露自己才華。

一個守時的人，一定會做好充分準備，不會讓時機白白溜走。

時辰一到，你沒有把握住，時辰失掉以後，也只是白白花費力氣。

由此可見，孔子經常講的「時也，命也」並不消極，更重要的是，你要依時而動，依時而做出不同選擇。

所以，讀《易經》，最重要的，就是讀懂這一個「時」字。

《周易》本身就是講變化的一本書，如果沒有「時」的概念，談何變化呢？

變化是因時而變，因勢而動。沒有了時間，變化也無所依託。所以，講變化，前提是時間。

所謂此一時、彼一時也。時一變，整個情勢就都變了。

一件事情，當時去做非常順利，時間一拖就錯過了，明明是好事也會拖成壞事。

同樣道理，在時機沒有成熟情況下，硬要去做也不會成功。

所以，我們中國人知道一定要守時待命。

即使一切都準備好了，還是不能動，一定要守到那個時。

時一到，馬上就出動，自然很快就完成了。

時沒有到就動，別人都知道你要幹什麼了，你反而幹不成事，就是這個道理。

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