滄海橫流，方顯英雄本色
管理視角看國學（448）
長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺。桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也。而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？天下有道，丘不與易也。」
長沮、桀溺兩人一起在田裡耕地，孔子從他們那裡經過，叫子路去問他們渡口在哪裡。長沮問子路：「那個駕車的人是誰？」子路回答說：「是孔丘。」長沮又問：「是魯國的那個孔丘嗎？」子路回答說：「是的。」長沮說：「他應該知道渡口在那裡。」子路於是去問桀溺。桀溺問：「你是誰？」子路回答說：「我是仲由。」桀溺又問：「你是魯國孔丘的學生嗎？」子路回答說：「是的。」桀溺說到：「天下大亂就像這滔滔的洪水一樣泛濫，你們同誰去使他改變呢？而且你與其跟隨孔子這樣逃避無道君主的人，哪裡比得上跟隨我們這樣逃避社會現實的人呢？」邊說邊不停地耙土播種。子路回來把這些都告訴了孔子。孔子悵然地說：「我是不可以與鳥獸同群的，我不與天下的人在一起，又與誰在一起呢？如果政治清明，我也就不同大家一起進行變革了。」
長沮、桀溺名字的由來，解讀者認為主要從其精神狀態與處世態度而來，沮是沮喪，溺是沉淪，但又冠以長、桀，可能是認為他們是失望於時代，而甘心生活於社會底層過一種與世無爭的生活，以此維持其精神的高潔。船山認為這些人都可以稱為狷者，「狂者進取，狷者有所不為」，孔子認為狷者是精神貴族，也尊重這些人的選擇，願意和其結交。
這章借「子路問津」打了一個機鋒，孔子等於只是讓子路去問當地人渡口在什麼地方，長沮桀溺這兩個人顯然不是普通的體力勞動者，對於孔丘帶領一幫弟子周遊列國宣傳其思想的事情是知道的，所以聽說是孔丘這幫人後，就等於反諷了一下，「你們到處推銷自己的治國大道，難道還不知道渡口嗎？」而桀溺才正面來說為什麼孔丘做的是無用功，因為「滔滔者天下皆是也」，到處都是洪水，哪裡有渡口呢？所以這個時代是沒辦法救的，誰也改變不了。在這樣的環境下，與其還想找到一個可以效力的國君（相當於找到渡口）是不可能的（這是避人的做法），還不如乾脆避世，甘心默默無聞的「苟活性命於亂世」。
孔子回答的意思是從儒家的立場出發，仁者是要愛人的，仁者應該在人群社會中體現出自己的價值，而不是於臨泉之下與鳥獸同群。所以儘管這個時代這麼不好，但是我也沒有其他選擇，因為我只能和人一起。而且正因為天下無道，所以需要我們去改變它，讓它變得有道，到了天下能夠有道的時候，反而不需要我們這些人去做什麼了。
「天下有道，丘不與易也」是強調仁者的責任當擔，越是在無道的亂世，越需要仁人志士出頭來扭轉這種局面。這和孔子所言「有道則現，無道則隱」、「危邦不入，亂邦不居」的觀點是否矛盾呢？大概而言，孔子是不主張避世的，但非常強調避人，不避世，就是強調仁者要生活在人群之中去發揮作用，要避人，就是強調一定要選擇一個符合自己的價值觀、能夠發揮自己能力空間。所以從這個角度，我們能夠理解為什麼孔子連公山弗擾、佛肸這樣的叛亂武裝都認為有輔助的可能，卻對齊、魯、衛這些大國國君的一些個人私德、態度、臉色那麼在乎。可能在孔子看來，這個時代總體上是無道的，禮崩樂壞，紛紛擾擾，但要走上有道，必須從一個有道的小組織起步，進而「治國平天下」，主要在孔子這裡，這個小組織一直沒有找到，也一直沒有立起來。
以現在的社會環境來做比喻就更容易理解，我們把天下縮小為一個行業，假如一個行業競爭比較混亂，甚至假冒偽劣橫行，那麼這就是個無道的行業，你是要進去還是離開呢？還是跟這個行業的其他人一樣同流合污呢？長沮桀溺的做法，就是這個行業不好，我就離開這個行業，寧可不幹，這叫避世；孔子的做法就是越是這樣的行業，越需要有道德、有實力的人和公司進入把他轉化為一個有道德行業，如果這個行業裡面在位的公司乾的很好，那反而不需要自己做什麼了。但是可以進入一個壞的行業，在這個行業中卻必須找到一個真正願意做事、有責任擔當的公司和領導人，這就是避人而不避世的做人做事原則。
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