如果沒有佛陀的出世，世間還會有「法」產生嗎？

梵語「達摩耶」，漢譯為「法」。「法」的意思可以概括為兩大類：

第一類的「法」泛指一切事物，含有「任持自性，軌生物解」兩義。

什麼是「任持自性」？是指「法」能保持各自的本性而不改變。也就是說，萬物都有其各自的體性，如石頭有石頭的體性，樹木有樹木的體性等等。石和木之間的特徵各不一樣，是具有自性的一切存在。

什麼是「軌生物解」？是指能夠軌範人倫，使人對事物產生理解的根據和標準。所以，這個「法」是指認識事物的標準、規範、法則、道理，也包括教理、真理、善行等等。

佛經里，第二類的「法」是專指佛陀的教法，即經、律、論三藏教典，這是佛陀所悟的宇宙真理及指示修行的行為規範。佛陀與其他宗教教主不同的是，佛陀是證悟真理和歸納修行方法的覺者，他不是創造「法」的神靈。也就是說，不管有沒有佛陀的出世，宇宙真理從來就沒有增多或減少，佛陀只是一個偉大的探索者、發現者、總結者。

同樣的道理，佛法當中的種種名相，如四諦法、十二因緣法、四攝法、六度法、三十七道品等法，是佛陀對宇宙人生真相的高度歸納，它是解脫三界六道唯一正確的路徑。

佛陀的教法是亘古不變的、永恆的真理，其中沒有夾雜一絲一毫的我執和法執，佛陀過去如是說、現在如是說、將來還是如是說，絕對不會因為時代的變遷而變遷。

文章選自中國佛學院廣行法師編著《走近佛教》

本期編輯：劉青、張弛、一寧、觀海、普覺

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