老子為什麼說天下萬物生於有，有生於無？物質是如何從無中生有？
「天下萬物生於有，有生於無」，這一句出自老子《道德經》，我們該如何理解它?若要理解這句經文的含義我們首先要知道有和無這兩個概念的意義。看到無這個字我們首先會想到空無和虛無，認為無這個字就意味著無有和無物。看到有這個字我們就會想存在和實在，從而有這個字就意味著實有和有物。於是有生於無就被歸結為如的從空無一物有產生實在的問題，但是我告訴你，這個理解是錯誤的。因為根本就不存在從虛無中產生實有的道理。
那麼，老子為什麼又要說有生於無呢?其實老子所說的有生無實際上就是萬物生於道這個概念。有指得是可被人們感知覺經驗的萬物，無則指得是不可被人們的感知覺經驗的道。有和無是一組意義相對的概念，判分有與無的標準是可否被人們的感知覺官能經驗到，所以有指的是可以被我們的感知覺器官經驗到的實在，而無指得是不能被我們的感知覺機能經驗到的實在。
在老子學說中，宇宙中有兩種實在同時並存，一個是無限的自在的實體，但它卻不能成為人們感知覺的經驗對象，只在這個意義上它才是無，而在實質上它卻是有，因為它是宇宙中可以被感知覺機能經驗到的實在之所以為是的原因，沒有它經驗中的萬物就不可能存在。所以它也一個實有，只不過是一個不能成為人們經驗對象的實有。由於不能被我們經驗到，所以才稱它為無。
在我們經驗中沒有一件事物是永恆不變的，一切都處在運動變化之中。所以，我們說經驗中的事物都是時間和空間中的有限存在。它們雖然有限，但卻有很真實，我們可以觀察它的形狀丶形態、顏色丶等屬性，我們還可以使用觸覺感知它的硬度丶重量丶等屬性。在我們看來它們才是真真實實的存在。在這個意義上我們稱之為有。
所以，老子講有生於無實際上講得是可經驗的萬物生於不可經驗的道。老子所講的道雖然不可經驗但卻是一個實體丶實在，實際上還是一個有，所以老子說有生於無，實質上還是有生於有的，可經驗的有生於不可經驗的有，而不是有虛無和空無中生某個存在物。比如，一個杯子就不可能憑空產生。但是我們可以說電磁波可以使我們的手機發生信息，手機產生的信息與電磁波之間的關係就可以理解為有生於無。如果我能穿越到古代，讓古人看我的手機信號，並將電磁波的理論解釋給他們聽，那他們肯定會一頭霧水，我看不見聽不到摸不著，憑啥你說有就有呢，在這個狀態下手機的信號在古人看來就是無中生有的。老子所說的有生於無也要這樣來理解才合理。
其實我們對有無的這一理解在經文中也是不證據的。經文第十四章中說：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
我們對這段經文做如下解釋：用我們的眼睛不能觀察到的事物，我們稱它們為「夷」；用我們的耳朵不能聽到的聲音，我們稱它們為「希」；用我們的觸覺不能知覺到的物體，我們稱它們為「微」。因為它們超出了我們感覺範圍以外，我們再也找不到什麼手段可以獲得關於它們的信息，所以說我們再也無法對它們進行追問和究詰了。由於它們都是一樣的無法為我們所認知，所以我們乾脆就將它們視為混然為一的物質，並命名為「無」。講到這裡我們應當清楚的認識到古人所講的「無」，並非是指虛無和空無，而是指超出我們的視覺、聽覺和觸覺的認知範圍以外的自然事物。由於我們無從對其感知，所以才將它們視為混然為一的事物，並勉強用「無」這個詞對其加以命名。所以有、無這對範疇，也並不是抽象的概念。「有」用來命名或指陳可以通過我們的視覺觀察，可以通過我們的聽覺聞聽，可以通過我們的觸覺知覺到的所有的自然事物。而「無」則是用來命名或指陳超出我們視覺、聽覺、觸覺等感覺器官的認知範圍以外的所有的自然事物。
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