曾仕強：明白的人才是最高明的人！

我們讀《道德經》，就要搞明白，老子對我們最大的期望，不是「悟」，而是「明」。我們常常講，我明白了，這就是老子的主張。明白的人才是最高明的人！你明白了，就不得了。

我們常說，人生就是一場修行；就是說，一切依道而行，按照自然的規律一步一步去享受那個過程，在這個過程當中，所有人享受愉快、幸福的生活，這就叫修行。修行就是自己好，別人好，大家都好。

其實這樣說，還是有些偏離老子的思想。

老子說，只有連什麼是好都不知道的時候，才是真的好。也就是根本沒有什麼好與不好的概念，所有人都覺得這樣過日子很正常，不存在合適不合適的分別。那些所謂的報酬、獎懲、績效，都不是目的，只是手段而已。如果你把它看成目的，那就天天苦惱。每天清晨，一睜開眼睛就是柴米油鹽一大堆事情，這不是失道嗎？如果你能想到既然是個人，就要按照人性去做，這才對。而人性是什麼？人性就是道德，就是無私的奉獻，結果如何不必刻意去判斷。因為只要大家都沒有「結果」不同的感覺，那就是最好的。一個人，本來沒有什麼不平的觀念，可你偏偏要傳達給他，這不是自找麻煩嗎？當我們把手段和目的混淆以後，就製造出很多擺脫不了的苦惱。

把後天這些無謂的、會增加自己的煩惱和痛苦的東西，慢慢丟掉，這樣才會越來越明白天機。嗜欲多者天機少，說的就是這個道理。人一旦被私慾蒙蔽，所見天機就少了；一旦知識豐富了，創造力就閉塞了。

老子的經，直截了當地叫《道德經》，就是告訴我們，道德就是最好的信仰，道德就是人類最高的價值。很多宗教也都在講道，但都是講了道的一部分。換一句話說，所有宗教都是指向「道德」的一隻手。而老子的道無所不包，可以包容所有的道。

今天我們人類最苦惱的，就是宗教與宗教之間的相互排斥和敵視。一個人，你信這個教就不能信那個教，這很麻煩。《道德經》十八章裡面說：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。老子的意思很清楚，大家不要再講所謂的仁義，因為大家一講仁義，「大道」就消失不見了。如果「大道」可以暢行無阻，還需要什麼仁義嗎？根本不需要。如果大家都高高興興，還有必要讓大家都不要苦惱嗎？

按照道行事，根本就沒有必要談仁義。不管做什麼事，大家都憑良心去做的時候，也就沒有什麼防偽和打假的必要了。你有智慧，卻不好好去走道的路，非要走那種跟道相反的路。那又怪誰呢？一個家庭如果很和樂，我們就不用在那鼓吹孝敬父母，慈愛子女之類的話了。因為人家都已經做到了，再講這個話不是廢話嗎？所以，在家庭和睦的一家人面前，我們千萬不要再講什麼孝悌的道理。講了就是丟臉嘛。為什麼國家有忠臣？就是因為國家昏亂。

現在大家都不相信道德，因為我們已經被灌輸了一種很奇怪的想法，即道德不但無用，而且還害人不淺。古代的聖賢從大自然裡面明白了一個道理——我們用「明白」，而不用「覺悟」，因為老子最高明最偉大的地方，就在一個「明」字。大自然的一切一切，都是在講一句話：吃虧就是佔便宜，佔便宜就是吃虧。這句話有誰聽得懂呢？一顆小草，如果牛羊都不去吃，那你知道，最終它會發霉的。如果不是被牛羊踐踏，它的生命力可能就不會那麼頑強，最後一季比一季衰減。這就像人，遭受打擊多的人，生存能力就強大。

現在很多人，一聽到吃虧就是佔便宜，就非常火大，很不以為然。他們認為吃虧就是吃虧，還佔什麼便宜？不要自我安慰！這種人就是「下士聞道」。我們經常說，聰明反被聰明誤。其實一個很聰明的人經常是很鬱悶的，因為他未必會搞清楚自己的聰明到底要擺在哪裡。《道德經》第五十一章說：萬物莫不遵道而貴德。放眼看去，宇宙萬物沒有不遵從道的，只是現在人不這麼想而已。天不貴聰明，人為什麼要自作聰明呢？現在人只講利害，其實講利害也沒有錯，只是我們要能認清利害的真面目，而不被那種假的利害所蒙蔽。

我們都有眼睛，可惜只能向外看，頂多看到自己的身體，無法觀察自己的靈魂。只有長出心眼，才能看到真實的自己和事物的真相。而心眼的基礎是道德，當我們過上道德的生活，心眼自然就長出來了。即使外界一片漆黑，心中照樣一片光明！

這樣你就明白，一切一切都是假的，只有道德是真的。我們每個人都是地球上的過客，能做到借假修真，就是個明白人！

傳播聖賢智慧，弘揚道統文化！

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