老子《道德經》的基本內容

老子為什麼要寫作《道德經》一書?無非是要把他自己的思想通過這些文字來傳遞給大家，從而與大家分享自己對自然與社會獨特的理解與認知。我想世界上眾多思想家撰述其著作的目的也都是這樣的。假如，牛頓不寫他的《原理》，我們誰會想到還有萬有引力的存在。愛因斯坦如果不寫他的相對論論文誰會知道時間還會有快慢、空間還會變彎曲呢。沒有弗洛依德的著作我們就不會知道什麼是潛意識，沒有達爾文的《物種起源》我們就不會知道人類是從猿猴演變而來的。

哲學要研究認識論，要說明人類的知識究竟從哪裡起源。我們都知道沒有經驗人類不會形成知識，但是只有經驗也是不會形成知識的。為什麼動物就不會有知識，這就說明創造知識是人類大腦特有的機能。

知識究竟從哪裡來?它是我們從「知識樹」上摘下來的果實。我想要吃蘋果，我就要到蘋果樹上去摘，我想要吃梨子，我就到梨樹上去摘，如果我想要學知識，那我就要到「知識樹」上去摘。也就是說創造知識的大腦與只會學習知識的大腦是不同的。樹有品種類別的區分，人類的大腦也有其自然的分類，哲學家、思想家、數學家、物理學家、政治家、藝術家，這些常常被我們稱為天才的存在，其實就已經說明了人類的大腦具有自然的區分。你可能會說了，你這是唯心主義，人生來就是平等的，只是經過了後天培養才形成了不同的社會分工。當然你也可以堅持你的觀點，但你需要在認識論里搭建從經驗到知識的橋樑。

人類的知識是人類大腦的產品，創造知識的大腦與不會創造知識的大腦具有天然的分別，天才從來都不是學來的。這個說法大多數人聽了都會感覺到難以接受，似乎很傷我們的自尊，但事實卻是在人類歷史上能作出促進人類社會進步的特珠貢獻的人往往是屈指可數的。而且在認識論里從來都沒有成功構築過從經驗到知識的模型以取代天才在促進人類知識進步的特殊作用。為此我們也只能暫時認可這一假說。

人類文明現象也的確有奇異之處，四大文明近乎同時發生。不僅如此，在幾乎相同的時代里，彼此互不聯繫的文明體系中都各自發生了文化的繁榮，產生了一批思想巨人，並分別誕生了本民族的偉大著作。西方學者稱之為四大文明的軸心時代。我國的軸心時代起自春秋時期，首先誕生了老子和孔子兩位歷史巨人，孔子的著述較豐，被後世儒家學派視為宗師。老子的身世成謎，其著作僅五千言，後世稱為《道德經》，其學說古奧難通，數千年來都沒有獲得一致的認識，《道德經》被後世道家奉為經典，並將老子看作道家的宗師。這其實只是一個誤會，就像我們木工奉魯班為祖師爺一樣。

老子為什麼要寫《道德經》這樣一本書?如果我們將老子放到春秋時代的亂世中去思考，那它就不可能只是一門旨在修身養性的學問。孔子不管他主要維護誰的利益，但他卻始終是在為整個社會的前途而思考，天下大亂會令他憂心忡忡，他一生都在夢想著自己成為周公而使天下歸於太平。他不是一個為自己而活的人，他活著，他思想的終極目標是要使天下從大亂轉變為大治，所以我們稱孔子為歷史巨人是恰如其分的。如果老子的學問只為修身養性，他看到天下大亂但卻視而不見，只管獨善其身，這不過是一個歷史逃兵的形象，如何稱得上歷史巨人的名分。果真如此，這樣的學問不做也罷。所以，老子的學問同樣也是為整個社會而作，也是要回答天下為什麼會大亂以及如何才能使天下從大亂轉變為大治的問題，只是他的觀點與孔子的大不相同，又不站到統治者的那一邊，再加上他那道的概念撲朔迷離，不容易被大眾理解自是情理之中的事了。

老子將他的思想通過《道德經》的文字傳遞給大家，目的是讓更多的人了解他的觀點。為了實現讓更多的人了解自己觀點的目標，那他就需要在其作品中陳述自己的主要觀點。可是，你說過的別人就一定要信以為真嗎？為了實現讓別人認同自己觀點的目標，他又需要在自己的作品中論證自己的觀點。陳述主要觀點和論證自己的主要觀點，這是一個旨在說理的作品中必不可少的內容。

講一個道理別人就能夠認同，就會無條件接受，除非那是神。我的觀點是什麼?它是怎麼得來的?為什麼正確?老子說理也必然離不開這些環節和步驟。任何一個學說都應當有一個中心思想，都要表達一個主要觀點，當我們讀過這些著作後，往往可以使用一句話或一段話來概括這一著作的主題思想。內經上說「知其要者，一者而終」，就是這個意思。

我們可以將老子《道德經》的主題思想概括為以下兩句話:道無為萬物能治，德無為天下能治。法無為是政治的根本法則。我們要想了解這兩句話的具體含義，就需要知道老子無為這一概念的具體定義。無為的定義要找哪裡去找呢?還是要到老子的著作老子的學說里去找。這個道理其實是很簡單的，比如我正讀亞里士多德，非要到笛卡爾的著作中找尋亞里土多德的概念的定義，這樣還有可能讀懂亞里士多德嗎?老子的思想包含在《道德經》的經文中，為了闡釋他的思想或特有的觀點，他就有可能使用別人未曾使用過的概念，這個時候這些概念的定義就只能由他的學說來賦予，古今中外的思想家都有過創造新概念丶新辭彙的現象。比如，牛頓對時間這一概念的定義就與愛因斯坦對時間的定義不相同，雖然都用時間這兩個字來標誌它。

老子所說的無為就是經文中所說的玄德，其具體定義為「生而不有、為而不恃、功成而不居」，翻譯為現代的意思就是只求奉獻而不求索取。他說宇宙中有道這麼一個無限的實體，它是我們經驗中有限事物的原因，沒有道我們的經驗中的世界是不可能存在的，這樣看來道必然是這個世界的真實主宰了。我們完可以說它是經驗世界的母親、主人、或最高的統治者，但人們卻無法經驗到它，因為它沒有因為自己對於自然萬物的巨大功勞而高高在上，稱孤道寡，反而隱身於萬物之後之下，以致於還有很多人根本就不相信它會真實存在，只要聽到道的學說就大笑而譏之，這就是「大象無形」，「大白若辱」。道實質上是萬物的主宰，但卻不以萬物之主自居，反而退隱於萬物之下之後，這是道於萬物的「生而不有、為而不恃、功而不居」，也就是道無為。

反觀我們的現實社會，統治者們都爭權奪利，高高在上，稱孤道寡，生怕老百姓會忘記他的功勞。吃最好的，穿最好的，住最好的，無限慾望於權力、財富。他們不知道正是自已的貪高爭上，才是導致天下不能得太平清靜的根本原因。統治者統治萬民，無疑是功於社會的，但他們因功而居，貪高爭上，為王為主，奴役百姓，這即是「生而有、為而恃、功而居」了，也就是有為。宇宙萬物為什麼治?就是因為道守無為的玄德。天下為什麼會亂?就是因為人主都有為。天之道損有餘而益不足，人之道損不足而益有餘。若要使得天下歸於太平清靜，那只有讓人主效法天道無為之德，以無為治天下，天下才能得大治。這就是老子《道德經》要陳述的主要觀點。所以我們說老子的學說主要是社會和政治的學說。

為什麼無為必然會優於有為?哪個統治者願意放棄對權力和財富的慾望?哪個帝王能在奪得天下後功成而身退?所以老子會慨嘆「知我者希，則我者貴矣」。為了說服讀者，讓人們都認同他的觀點他就需要對他自己的觀點進行論證，這些內容在經文中也是必須要有的，在《道德經》里老子用有為有以為和無為無不為兩個命題對無為勝於有為的道理進行正反面的論證。經文中很多具有辨證意義的箴言警句其實都是這兩個命題的表述。比如，「揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎」，就是有為有以為這一命題的實例證據。又如，「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」，這又是無為無不為的具體例證。所以，讀書不僅要知道某段文字在說什麼，還要知道作者為什麼要這樣說。一看到經文就被嚇住了，不敢去懷疑，不敢問為什麼，這樣就不可能讀懂它。

如果我們假設老子《道德經》包含一個哲學學說，旨在說理，那麼經文中就必然包含了主要觀點的陳述和論證的內容，如果沒有這些內容那它就不是說理的作品，其實就這麼簡單。我們讀老子的目標不也是為了獲取它的主要觀點，以及審查這一觀點是否正確嗎。我國古代的經學傳統將文字作品本身神聖化，只在考據字句上下功夫而忘記了理解其內容。要知道凡是原理性的內容都是簡單，再者世界那麼多智者匠人留下典籍存惠於人，只有我們中國的祖先是神是聖而不可企及，這於理也不合呀。孔子、老子作為哲學家和思想家不比柏拉圖、亞里士多德更高明更神聖，讀老子孔子書與讀柏拉圖亞里士多德的著作在原則上是沒有什麼區別的。

我們中國文化要走向世界就必須要走理性的可理解的道路，搞一些虛而玄的東西，表面上看起來很深奧但又講不出什麼實質的道理來，這實際上是沒有意義的。我國古代兩千多年的經學傳統又有多少有效的自然法則被推導出來呢?沒有堅實的哲學和自然科學的內容作基礎，我們中華文明是難以在理性和科學昌明現代社會中立足的，我們古人的典籍只是古人在觀察自然和認識自然的過程中形成的理論和學說的陳述，而不是我們華夏民族對於自然與社會認識的終點，就如同量子理論和相對論也不是物理學的終點一樣。為了我國文化未來的發展我們就需要打破對傳統典籍的迷信，重尋古人的思考之路，從觀察和認識自然開始，而不是扎進本本里去發展傳統文化。我們要學會爬到古人的肩膀上去看世界，而不是僅僅站在他們的背影里去思考。世界文明方向都是向前的，我們中華文明也不可能停滯不前。

人類認識的終極目標是理智的理解自然與社會，我想這也應當是中西方文明的共同目標，理性思考是人類知識進步的根本動力，我們傳統文化的研究也必然離不開它。理性昌明便沒有迷信的立足之地。

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