你身邊有沒有圓教菩薩？他們可是「菩薩中的菩薩」

編前語：禪宗通教菩薩只證空性，把有形有相的萬法排斥在外，漏掉一半；藏教菩薩行善斷惡，把惡又漏在外面；別教菩薩從空出有，但講究次第性；而圓教呢，圓融空有，講究整體性。所以藏、通、別、圓同樣是菩薩，但境界與層次有無量差別。唯有受持《法華經》、《楞嚴經》者，也就是圓教菩薩，他們是菩薩中的菩薩。佛在下面講，聲聞、辟支佛、阿羅漢乃至其他位次的菩薩，他們之「智慧禪定，無有與汝等者」，「汝之功德，千佛共說，不能令盡」。這裡講「無有與汝等者」，就沒有一個人來跟你相等，更不用說超過你。「千佛」是無量佛。為什麼說不盡呢？因為無量佛本身就是說不盡！無量的功德怎麼說得盡？圓頓大教的菩薩已經把自己與萬法共為一個本體。佛在《法華經》〈安樂行品〉也是這樣講，菩薩有大小之別。佛語真實，他不是為哄我們，不是為恭維我們，是為告訴我們，自己知道自己是誰，不要把自己看低了。但是我們自己要會用心，不把自己看低，是要叫我們承擔如來家業，不是叫我們去搞貢高我慢、名聞利養，否則你這個菩薩最低。

下面請看經文及法師開示：

是時諸佛遙共贊言：善哉！善哉！善男子，汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦、思惟是經，為他人說，所得福德，無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說，不能令盡。汝今已能破諸魔賊，壞生死軍，諸餘怨敵，皆悉摧滅。善男子，百千諸佛，以神通力，共守護汝，於一切世間，天人之中，無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩智慧禪定，無有與汝等者。

《法華經》·藥王菩薩本事品

「遙共贊言」，就是講比量功德。無窮無盡，都在贊言。你果真能把一切的萬法都看成是你自己，不僅是看成，他就是你自己啊，你現在就是擁有了無量無邊的福報，還需要佛來讚歎嗎？一切的功德福報都是我們自己認可自己。禍福都由人不由天，命自我立。

「火不能燒，水不能漂，汝之功德，千佛共說，不能令盡」：這個「火不能燒，水不能漂」，我們在〈觀世音菩薩普門品〉里還要詳細解釋。明心見性之人知道一切的萬法都是自己，你跟誰發火啊？這是指我們的煩惱之火。誰是誰？誰又不是誰？你跟誰吵嘴？你跟誰發脾氣？「水」就是貪心。你貪什麼啊？都是你的。「汝之功德，千佛共說，不能令盡」。「千佛」是無量佛。為什麼說不盡呢？因為無量佛本身就是說不盡啊！無量的功德怎麼說得盡吶？

「汝今已能破諸魔賊，壞生死軍。諸餘怨敵，皆悉摧滅」：見道之人當下他就知道這個肉團身不是我，六根都在打妄想。這就是「破諸魔賊」。眼耳鼻舌身意，這叫什麼賊？叫「家賊」。色聲香味觸法是[外賊]；六種意識心是[賊媒]，這十八個賊叫「魔賊」。「壞生死軍」：你當下往生極樂世界，超越六道輪迴。分段生死就此了斷，我們再到人道里，不是來輪迴，而是來教化眾生。「諸餘怨敵」是指「變易生死」。菩薩超越六道輪迴以後，還有煩惱習氣、無明微細煩惱，叫「變易生死」，還要一分一分破除。「皆悉摧滅」，我們都能夠統統地超越。

「善男子，百千諸佛，以神通力，共守護汝，於一切世間，天人之中，無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩智慧禪定，無有與汝等者」：「百千諸佛，以神通力，共守護汝」，佛、菩薩、天人鬼眾、泥巴瓦塊統統都在護持你。誰護持誰啊？自己護持自己，因為你明白了十方法界都是你一念心。這叫「應供」。你應自己對萬法的心態的供養，而受其報。誰護持誰啊？自己管自己的事。佛在其它經講，佛不度人；那麼這裡怎麼講佛度人呢？你明白這個道理是你自己度自己啊！因為這個世界上只有一個「人」，只有一個念，誰度誰？全靠自己。善待其心，善用其心，善護其心，一切都是我們自己的事。

這裡講聲聞、辟支佛、阿羅漢乃至菩薩，「智慧禪定，無有與汝等者」，佛這不是恭維啊，這是真實語。因為圓頓大教的菩薩已經把自己與萬法共為一個本體。禪宗通教菩薩把有形有相的萬法排斥在外，漏掉一半；藏教菩薩行善斷惡，他把惡又漏在外面；別教菩薩講究次第性；而圓教呢，講究整體性。所以唯有受持《法華經》《楞嚴經》者，是菩薩中的菩薩。佛在前面是這樣講，在〈安樂行品〉也是這樣講，菩薩還有大小之別。這裡講「無有與汝等者」，就沒有一個人來跟你相等，更不用說超過你。這都是佛金口玉言，佛不是哄我們，不是恭維我們，是告訴要自己知道自己是誰，不要把自己看低了。但是你要會用心！不要把自己看低了是要叫我們承擔如來家業，不是叫我們去搞貢高我慢、名聞利養，否則你這個菩薩最低。

• 自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

• 完整開示請查看印廣門清法師《過五關度六將證菩提》、《法華經》、《楞嚴經》、《心經》、《佛說阿彌陀經》視頻或講義。

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