明海大和尚禪七開示系列：參禪要注意的幾個先決條件

昨天我們講到，參禪要有絕對的信心、不動搖的信心。它對我們的修行非常的重要，非常的必要。當然，這決定的信心不是憑空產生的，它也是因緣法。要具足這樣絕對的信心，需要我們自己去努力。

人們常說，學禪是上根利器的人的事情。那麼，什麼是上根利器的人呢？上根利器的人並不是聰明的、伶俐乖巧的，恰恰是有決定信心的。

有信心，信得及，這樣的人就是上根利器。凡是那種朝三暮四，進兩步退三步，見異思遷，猶猶豫豫，凡是這種根性的人，好象學禪不太合適，因為他缺乏信心。

當然，根性上的利和鈍，其劃分並不是絕對的。也就是說，這個決定的信心是可以培養的。所以我想就擁有決定的信心這個角度來談一談我們參禪要注意的幾個先決條件——

第一點就是要持戒清凈。持戒清凈，在家居士有在家居士的戒，出家人有出家人的戒。在家居士要守好五戒，修好十善。出家的沙彌、比丘要持好自己所受的戒體。

戒行清凈可以使我們得到的首要功德就是，內心充滿信心。戒行不清凈，犯戒的人，不需要別人講，他自己本能地就覺得心裡不踏實。這是信心受到了傷害。這也是修行的人應該反省的。

每天晚上，我們要好好想想，我現在的修行，對三寶的信心還很足嗎？可以觀察一下。有時候你犯了錯誤，潛移默化地會使自己的信心受到影響，日久天長，就會從信到不信。

佛教心理學裡面，不信和疑，是兩個概念。懷疑的疑是一種主動的對佛法的疑惑，主動的懷疑有一個問題在那裡，它可以促使人進一步地追溯答案；而不信呢，則是消極的，不信就是沒有信心。換句話，就是信心的疲憊，信心的疲軟、不振，就是不信。

打個比方說，有人告訴你，往這地下挖一尺，你就會挖到黃金。如果你信得及，你就會馬上動手去挖；如果你不信，這裡挖一挖，那裡找找工具，永遠也挖不到黃金。反照一下，我們說我們信佛、我們信法、我們信僧、我們信這個法門，我們真的信嗎？

如果你真信，你就會精進地不懈怠地去努力。為什麼不能做到呢？說明心裡有不信。要保持我們的信心清凈，堅定有力，需要持戒清凈。戒行不清凈的人，信心就會受到影響，而且障礙會多。

第二個先決條件就是要有健康的人格。這個問題跟前面的問題相關聯。我們今生今世有健全的人格，是源於我們過去戒行清凈。如果我們過去一向以來，止惡行善，戒行清凈，那麼今生今世，我們就會有比較健全的人格，健全的身心。

這個健全的人格，健全的身心，是我們修禪的重要前提，甚至說是我們坐禪的重要前提。我們不要指望通過坐禪，把心理上的某種疾病、精神上的某種扭曲治好。通常你不要這麼指望。相反，比較健全的身心才是我們參禪的先決條件。

當然，完全健全的人，那只有佛菩薩。這裡所說的健全，是作為我們人道上的眾生，身體上，特別是心理上，相對健康來說的。

如果我們的內心有壓抑，有嚴重的扭曲，我個人覺得，參禪不太合適。因為參禪這種修行法門，是一種猛烈的修行法門，非常的猛烈。

剛開始下手，你也許不覺得怎樣，很溫和的，但是，到了關鍵的時候，到全力以赴的時候，你把自己整個身心交出去的時候，這時，健全的身心就很重要。否則，在修行的過程中很容易遇到障礙，很容易出現偏差。

現在的社會，在心靈上面有問題的人很多，心理疾患者越來越多。以禪的智慧自我觀照、自我疏導，來提高自己身心健康的水準，這毫無疑問是有效的。

但是，真正在禪堂裡面短兵相見，動真格的，晝夜不停的用功、參禪，要明心見性，這個時候，有心理疾患的人不適合，內心裡有嚴重鬱結的人，也不適應。

因為參禪最後帶給我們的是整個身體里的革命，這個革命是從根本上調整我們對整個世界的認識方式，調整我們的心和境的關係。

所以這個時候既需要有比較好的老師，同時自己也需要有比較好的素質。這個是第二個條件。這個條件跟上面提到的持戒相關聯，所以大家再一次看到持戒是多麼的重要。

第三個要明理路。要參禪，首先要對修禪的理路比較清楚。本來禪宗的風格是直指人心、見性成佛的，向心行處滅的地方、向言語道斷的地方進前一步。在這裡是沒有什麼理路不理路的。確實是這樣的。

但是，我們現在的人還沒有那種根器，因為我們對這個法門還沒有生起堅定的信心。我們還有疑惑。等到這些疑惑在理路上弄清楚了，你的信心自然就堅固了。

禪宗在釋迦牟尼佛的教法裡面，它本來不以理論的論證為特長，它以直指我們的心性、直接從這裡下手去體證為特長。以教理基礎為指導，逐漸地實踐，這是教悟，教的方法。禪宗被稱為宗，是主張頓悟的。但宗和教也不可分。有一些簡單的理路，大致的理路，事先需要弄清楚。

比如，我前幾天講到，在禪堂里一坐，我感到很舒服，感覺入定了，感到可以一直坐下去，可以接著坐，等到開靜的時候，還坐在那裡不下來，可以嗎？按禪堂里的規矩，不可以。

禪堂用功，嚴格說來，不是讓我們去修那四禪八定的。它是修禪的，但是，禪是什麼？禪就是心靈的智慧。這個東西是活的。但是，要開發心地的智慧，沒有定可不可以呢？是不可以的。

因為，如果我們的心很粗、很浮躁、很散亂，要認識自心的智慧是不可能的。這裡就有個問題：我們要認識內心本具的智慧，這個最初水準的定，應當是什麼定呢？

最起碼的這個禪定，是哪一個層次的禪定呢？是不是每一個人都知道？可能有的人並不知道。依佛教的教理來說，見到無漏慧最起碼的禪定，是未到地定。

未到地定就是從欲界到色界過渡，欲界是沒有禪定可言的，色界有四禪，那麼四禪的第一禪是初禪，四禪的每一個禪定之前有一個過渡，叫近分定。

初禪的過渡定還在欲界的狀態，所以稱之為未到地定，正要到那邊還沒有到，這個是見到無漏智慧最起碼的禪定指標。

這裡所說的「最起碼」，意思是說：你有高於未到地定，你有初禪二禪三禪四禪的定力，那當然更好。你可以沒有色界四禪，但你起碼要有未到地定，這樣你才有可能開發無漏智慧，明心見性——開悟。

這樣，我們就知道了，你的心完全在散亂的境界里，是不可能見到自性光明的。以參禪的方法來說，你不必去專修禪定，你只要一心一意地去參一個話頭、起一個疑情，得不得定你甚至不用去管，它自身就會把我們帶向那種境界。你的工夫得力，你的工夫積累夠了，力量夠了，它自然就會進入相應的禪定境界。

當然，最重要的是覺照、觀察，觀察的力量將我們向前推動一直到見性。這是依佛教的教理對參禪所做的一種分析。這種分析是多餘的，這種分析內行人看了會笑話的。因為哪有這麼多的羅嗦！單刀直入！說這些東西已經是落二落三。

但是，對於我們還沒有入門的人來說，這些問題搞清楚了也有一定的必要。你心裡弄明白了，疑惑沒有了，信心就增強了。所以希望大家在禪堂里用功，要繼續堅定信心，全力以赴。（本文節選自2006年第2期《禪》）

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