怎麼從學佛中明白什麼是佛學？

佛教是統稱，禪宗是佛教的一支宗派派別門派。禪宗是漢傳佛教的一部分。如果把「佛教」比作大樹，「禪宗」就是它的樹枝。禪宗是中國味很濃的佛教，但沒有完全背離印度佛教的理論，只是在形式上更適合普通民眾的傳播。到了六祖惠能，禪宗發生了根本性的變化，六祖惠能依據金剛般若思想，建立起完整的禪宗修證體系，把僧人的修持轉化為現實的生活實踐。六祖惠能說：「佛法在世間，不離世間覺。」

禪宗在六祖之後便不再傳衣缽，而改為傳《壇經》了，而《壇經》直接針對大眾，語言、法理更加生活、世俗，幾乎沒有難懂的專業術語，所以，即便是今天，稍有知識的人都能看懂。《壇經》的世俗特點正是佛法入世福利眾生的方便，《壇經》也是佛法與中國實踐相結合的典範。

總之，佛法深刻影響了禪宗的方方面面；同時，禪宗又對佛法的普及起了重要的推動作用。

佛學是整個佛教系統中包括佛教教義，佛教理論，文化，藝術等的學問。且無大小乘及門派之分。

禪學主要包括禪宗的思想理論，坐禪及修行，公案、禪話、禪畫等，及以《楞伽經》、《金剛經》、《大乘起信論》為主要教義根據，並以禪宗的代表作《六祖壇經》的佛經理論為主行成的教學系統。其中佛學包括了禪學。區別是禪學指的是中國式的佛教禪宗的學問。禪宗是高度中國化的佛教宗派，以「真證本心」為宗旨，又稱「佛心宗」。唐時期正式創立，並且尊達摩為祖師，傳於慧可、僧璨、道信、弘忍。至六祖慧能時主張「見性成佛」的法門，成為中國禪宗的真正源頭。禪宗所謂的禪並不是指某一種特定的修行方法，而是指領悟到本性的一種狀態。禪宗哲學思想的基礎實際是天竺佛學與我國儒、道哲學的世界觀思想的結合，它的產生是以佛學為主幹而融合道、儒兩家思想的結果。

禪是用來解釋佛理的。佛是覺，禪就是悟。佛包括了禪。禪是行的，不行無以為禪。禪字本身說明的就是佛理，「示」表示為開示，「單」表示為唯一。禪示現為一個覺者所見之道。禪學就是參學的過程，需有人開示。參禪就是不斷了解自己的未知，參就是參究，如《華嚴經》善財童子通過五十三參，參見善知識開示未解，最後而悟道。也就是用的觀世音菩薩耳根圓通法門，從「聞思修」而證道。「聞」就是聽聞開示。而「思」是一個解惑的過程。禪雖然不立文字，但禪需要的是一個契機。不應機也無法開悟，這就是機緣成熟不成熟的問題。禪者要有苦心和直心，還要有專一參道之心。直心就是「德」，養德才能培養善緣，也是能否得見善知識的機緣。常言道：「凡心不死，道心不生」。任何事情當你不專心一意不能有任何成功！三心二意是求道大忌，不發願心也不會感召來善知識。善知識才是真正的隱世菩薩，是發願再來的人。不會有任何功名利祿和名聞利養，普通到不能再普通。《法華經》中說：菩薩能化身無量，只是常人不識而已，當信經中佛語！用謙虛和求學之心來看待一切眾生，貢慢之心是參學大忌，刻勤心中疑惑，必果善緣。

佛學包括了禪學：佛教包括了禪宗，密宗，凈土宗及等等的宗派，八萬四千法根據你的根性任你選擇，然而不管修什麼宗派法門，統統修的都是戒定慧.覺正凈，禪定包括在戒定慧之中。而戒定慧是一體的與覺正凈也是一體的，是不可分割的。

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