你能止觀了，就能明白萬事萬物一切的道理，這止觀是很要緊的
《華嚴經凈行品淺釋》12
云何得生處具足。種族具足。傢具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。
第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何「得堪傳法器」。
云何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。
種族具足：這就是生在尊貴的家裡。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裡都不准他們進去拜佛，說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麼種族具足就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭，要飯的家庭。
我這次到亞洲來，首先是回到台灣，見著台灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比台灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麼熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。
到了印度，所看見的是什麼呢？就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那麼多。你坐著車從街上一過，前後左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麼？我聽來好像是說：「南無佛，南無佛。」是不是這麼說？也不太清楚，都是要錢。
這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關於衛生的問題是談不到的。
我們去朝佛的八大聖地，這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那麼邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥土。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子里，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫它脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓它們把這些骯髒的東西拉到那地方，他們也不管。
還有政府里導遊的人，就是要飯的，一邊導遊一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，只是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你只可買頭等。
買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護，這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。
那麼種族具足就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。
傢具足：家，就是每一個人出生的家庭。傢具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。
色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那麼下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。
念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。
慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？
行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？
無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？
覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？
云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。
這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何「成就眾慧」。
云何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？
第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？
最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？
最勝慧：怎又能得到最殊勝的智慧？
無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？
無數慧：怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧？
不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？
無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？
不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？
不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？
云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。
第四段智首菩薩問如何「具道因緣」。
云何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？
欲力：怎樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？
方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？
緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？
所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？
根力：怎樣才能得到根的力量堅固？
觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？
奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是「止」。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是「觀」字。怎麼叫止呢？止個什麼？怎麼就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫「止觀」。
佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習止觀，怎麼叫止？怎麼叫觀？止個什麼？觀個什麼？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麼？止住你的妄想心，止住你的淫慾心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有淫慾的心？這樣比較合用一點。
又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麼？
萬物靜觀皆自得 四時佳興與人同
「萬物靜觀」，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎麼叫格物？就是革除你的物慾，返回到你自性上。你能格革除物慾，返本還原，明心見性，然後你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。
萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫quiet，就是什麼聲音都沒有了，停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。
所以在儒教里說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得個什麼？能得個什麼？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是「四時佳興與人同」。
四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨佔，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂「與人同樂」，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。
那麼止觀，把一切的妄念習氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：
知足不辱 知止不殆
你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那麼彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。
你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。「知止不殆﹂，你若能知道所止，無論做什麼都能知止，也就是不妄貪，自己做什麼事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。
修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麼你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。
止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎麼講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。
我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。
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