臨機應變之強 聖賢的修為

聖賢之人臨機應變之強，是我們每一個人都無法比擬的。就好像每一件事情都是提前預習過一樣，那一種處變不驚的神情是我們每一個人都無法通過學習得來的。是一種習慣還是真的像想像中那樣處變不驚。

心如明鏡一帆懸

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陸澄問道：「聖人能夠隨機應變以致無窮，難道不是因為預先都研究過嗎？

王陽明說道：「怎麼可能提前預習那麼多事情？聖人的心猶如一面明亮的鏡子。正因為鏡子的明亮，一旦有東西出現在鏡子面前就能有所感應，沒有東西不能夠照到。鏡子中所映射出的任何東西，都不會滯留在鏡子中，沒有照過的東西可能預先在鏡子中有所保留，這是後世之中普遍說法。似乎與聖人的學問相差甚遠。」

周公製作禮樂教化眾人，這也是每個聖人都能做到的事情，堯和舜為何不如此做，非要等到周公製作出來？孔子闡述的《六經》流傳於世間，世間所有聖人能做出來為什麼非等到孔子將其做出來。這些事實無非是在證明聖人只是在特定的時間，合適的時機，才會應對特殊的事情。

因此身懷學問之人，只是擔心自己心中的鏡子是否明亮，不需要考慮事物是否能夠出現在鏡子裡面。探究事物的變化，也就像是拿著鏡子照才能找到今非昔比的不同。猶如程頤先生所言：「天地渾然未分時，萬事萬物的理就已經在冥冥中存在。」這句話本身沒有錯，最重要的是怎樣利用才是最真的道理。

《論語》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時候在原則中透著一些變通。簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則里的分寸。

我們常常會說，什麼事情該做，什麼事情不該做；什麼事情是好的，什麼事情是壞的。其實，很多時候對一個事情的判定，並不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什麼時間做這件事，把這件事做到什麼程度，會直接影響到這件事的性質。

對聖賢的道理教導別人很容易，自己實踐卻是不容易的事。對聖賢的道理開始奮鬥很容易，但堅持到底卻很難。聖賢的道理與實踐相結合，行仁政必本於德性。後代則相反，學問與實踐不能統一，不修持自己的德性，而只管治理別人。

堅持自己的想法，但是如果這些想法被證明是錯誤的時候，有足夠的靈活性去改變。雖然讀了很多書，但內心知道比起浩瀚的知識海洋，自己還是一無所知。

處事不驚的心

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有一個人搭船到英國，途中遇到暴風，全船的人驚慌失措，他看到一個老太太非常平靜的在禱告，神情十分的安詳。等到風浪過去，全船脫離了險境，這人很好奇的問這老太太，為什麼一點都不害怕。

老太太回答:「我有兩個女兒，大女兒叫馬大，已經被上帝接走，回到天國，二女兒叫馬利亞住在英國。剛才風浪大作時，我就向上帝禱告：『如果接我回天堂，我就去看大女兒，如果留我性命，我就去看二女兒，』不管去那裡我都一樣，所以我怎麼會害怕呢?」無論是什麼樣的遭遇，發生任何事，我們都不應該懼怕。 坦然地面對一切，充實而用心的過好每一天。

我們期盼的生活就像平靜的湖面一樣波瀾不驚，但是生活總是向裡面投入一顆石子，便在平靜的湖面上驚起一片片浪花，久久不能平靜。有時候，你被人誤解，你不想爭辯，所以選擇沈默。本來就不是所有的人都得了解你，因此你認為不必對全世界喊話。卻也有時候，你被最愛的人誤解，你難過到不想爭辯，也只有選擇沉默。

在你跌入人生谷底的時候，你身旁所有的人都告訴你：要堅強，而且要快樂。堅強是絕對需要的，但是快樂？在這種情形下，恐怕是太為難你了。畢竟，誰能在跌得頭破血流的時候還覺得高興？但是至少可以做到平靜。平靜地看待這件事，平靜地把其他該處理的事處理好。平靜，沒有快樂，也沒有不快樂。

生命中往往有連舒伯特都無言以對的時刻，畢竟不是所有的是非都能羅列清楚，甚至可能根本沒有真正的是與非。那麼，不想說話，就不說吧，在多說無益的時候，也許沉默就是最好的解釋。

同樣也要學會面對危險處事不驚，得以化險為夷。處事不驚考驗的並非是膽大，或者是一種不怕死的大無畏的精神，而是每個人內心中是否沉著一種強大的力量。所謂「沉著」就是要經過千百次的磨練，能量悄無聲息地得以積聚。有些人長得高大魁梧，卻往往在最後一刻被自己狹小的內心說打倒。

外表的處事不驚只是向人們證明著這個人內心的強大。萬物生，便有萬物情；萬物動，情緒動。相由心生，境由心造，生在凡塵中，遇變動，若要做到情緒不動，談何容易？能做的，彷彿只有按壓住內心的波動，然後表現出表面的安靜，這樣，是不是就是所謂的處事不驚了？活在萬物中，不能不說，有些累。

荀子在《勸學篇》中說：「不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。」讀書是一個長期的逐步積累的過程，需要鍥而不捨、持之以恆。

堅持做到讀書學習，天長日久，自然而然身上的寧靜之氣就會越來越多，浮躁之氣就會越來越少，就能練成排除干擾、鬧中取靜的功夫，增強臨危不懼、處變不驚的定力，做到「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」。這樣在大事、急事、難事及各種突發事件來臨之時，才能夠做到氣定神閑，沉著冷靜，從容不迫，有效應對。

王陽明心學

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