第二十二講：從『志於學』到『不逾矩

原文

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」

皇甫公良解讀

這節《論語》是孔老夫子在自己70歲的時候，自述他學習和修養的一個過程，也是對自己一生的一個大致總結：

十五歲的時候，就立定志向要好好求學，三十歲方才自立，四十歲便可不再被外界的事物所迷惑，又五十歲方懂得了天命，六十歲便可正確地對待各種言論，七十歲方才能隨心所欲地成為『自我』而又不越出規矩。

吾十有五而志於學

我們中的某些人或許就又盲目地開啟了「懟人」模式，會說「孔子也太笨了吧，15歲才知道學習的重要性，現在的孩子6歲就開始求學了，將來肯定比孔子還要厲害」。這樣理解的話，就有點南轅北轍的意思，大錯特錯了。

一個人能真正懂得自己要好好學習其實是蠻難的，可以說，現在的大多數人，已經是幾十歲的人了，也還沒有要好好學習的心思，甚至有的人一輩子也沒動過『學習』的念頭，所以，終其一生，也只是忙忙碌碌，庸庸無為而已。

三十而立

此處並非是指經濟獨立，不用再靠父母撫養的意思，而是承接與「吾十有五而志於學」的。也就是說，孔子通過漫長的15年問學之路，終於知道自己應該做些什麼，這一輩子應該走什麼樣的路了。

很多人就是因為懂了這個『立』字，方才能最終成就其偉業，成為一個大企業家的。

比如，有的人一輩子立志就只做皮鞋生意，有的人一輩子立志就只做健康管理專家，也有的人一輩子立志就只做哲學家，還有的人一輩子就立志只做一個好人等等，這就是『立』，是安身立命之『立』，指一個人有定向了，不再去想其他的事情了。

但是，社會上的大部分人則是為了生存，永遠都不知道「立」，永遠都在東搞搞西闖闖，浪費著自己的大好時光。

四十而不惑

『不惑』意指不為外物所迷惑，也就是說世界上再也沒有看不明白的事情了。

每個人說什麼話，做什麼事，那些是真的，那些是假的，那些是對人有壞處的，那些是對人有好處的，到底是虛情假意還是真情實意，也都能看明白了。

整個人活明白了，也不會再有什麼人和事能讓其心生迷惑了。

五十而知天命

『天命』的本義是上天的命令，它發源於上古時期的神學信仰，在周代成型。孔子在此基礎上提出了自己的天命觀，去掉了『天』的人格性，但保留了天命的主宰性與必然性，將宗教性轉化為道德性。

「四十而不惑」，還僅僅是知道這個社會上的是、非、對和錯，卻並不能分明其中的道理所在之處。

『知天命』不僅僅是知道天命的存在，而是知道天對自己命運的安排，知道自己未來的命運走向。只有『知天命』才能隨遇而安，無為自然。孔子認為，是否知天命是衡量一個人智慧高低的標準，「不知命無以為君子」。

但是，敬畏天命的作用又並非就是完全聽天由命。相反，在順應天命的前提下，很多事情仍有人為的空間。比如，孔子就曾說「為政在人」，所以，孔子的天命觀實際上是儒家的一種積極有為的天命觀。

六十而耳順

到了六十歲，人變得「中庸」了，對大是大非，小是小非，都能夠平平常常的去看待。因為不惑也了天命，什麼話都聽得下去，也能辯明其中是非曲直，已是一種「不以物喜，不以己悲」的大境界了，到了這個境界，當是鎮定自如，波瀾不驚，可以舉重若輕了，但是還沒有達到從心而欲的層次。

七十而從心所欲，不逾矩

「從心所欲」即「隨心所欲」，隨心所欲不是為所欲為，而是有個前提條件：『不逾矩』。『逾』指跨越、超越，『矩』指度，即範圍、尺度或者法度等，『不逾矩』，就是暗合天命，暗合道了。

當一個人本身所思所想所行所為，本身就是天命就是道時，心裡和行為上也就不會去想去做那些不合道，不合天命的事情了。

自己就是道，自己就是天命，自己就是一切，一切也都是自己，這就是天人合一的境界吧。

《論語》中的此節講的是一個過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界和道德修養逐步提高的過程，也暗指道德的修養過程並非一夕之功，需要有合理的因素，不能一下子就完成，要有一個循序漸進的學習和鍛煉的過程。

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