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消極的自我意象與心理健康

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自我意象與他人態度假設

案例做多了,你會發現好多心理障礙的點都具有共性:對自己或對他人存有很差的意象。這些意象一閃而過,但通常表現為:

對自己的方面:

「我就是不好的;

我總是不夠好;

我是一個神經病;

我這麼差;

我能力這麼弱;

我這麼丑;」

......

對他人的方面:

「沒有人理解我的;

沒有人喜歡我的;

很難有人接納我的;

別人都會討厭我的;

他總是看我不順眼;

.......」

當然在很多情況下,這兩者是交互的,實際上不存在單獨的自我意象很差的情況,基本上當我們自我意象很差的時候,同時也就是在指我們在別人的眼中是很差的,所以,當一個人自我意象很差的時候,也一定意味著他對別人對他的態度是有個消極預估的。因為有了這個前提假設,所以人的行為出現了分化:

自我意象感覺良好的個體,會對自己在別人心目中的形象有個積極的預估,也因此他們更會假設別人對他們是接納的、善意的、友好的和欣賞的。生活在這樣的假定里,這個人當然就會更容易信任別人,感到放鬆,舒適,而不是敵意和緊張。

值得注意的是,這是個雙向循環,當一個人對別人的感覺是接納、善意、友好和欣賞時,他其實也會引導別人以同樣的態度來回應他們,因為他們在潛意識不停發出安全友好、善意接納的信號,那麼他交互的對方會不停的接受到這個信號,也就會放鬆對他的警惕,然後回饋他同樣的信號。

對於自我意象不良的個體來說,他對別人對他態度的假設更多是消極的:不喜歡、不接納、充滿厭惡和排斥的。因為有這些預期和假設,他就形成了不同的應對方案:有些人認同了這種假設中的厭惡和排斥,所以自己也對自己充滿了厭惡,他們自認為自己低人一等,不行、差勁,容易走上自卑的道路;而有一些人變的很叛逆,通過追求很多補償的東西來滿足自己,或者跟別人對著乾等等的方式來試圖擺脫這種消極的自我意象。

比如,有的人特別容易激惹,總覺得別人會欺負他,你會發現這些人的自我意象往往是:他們認定自己是人群中很弱的那個,好像自己臉上貼著個字---容易欺負一樣。所以他們就很容易把別人的行為解讀為要「欺負他」,如此一來,他變的很敏感,總是會防禦自己很弱,容易被欺負的意象,所以讓人看上去畏畏縮縮或者格外有攻擊性一樣,另一方面在一些刺激面前,他容易解讀出「欺負」的意思,從而出現過度反應。

很明顯,這些反應又會進一步引導別人對他的印象朝向敵意的方向發展,一方面他又通過這些事情進一步驗證早期建立的不良意象和對別人態度的預先假設。

在心理學上,這種現象又被稱為自我實現的預言。

心理學家:羅伯特·默頓提出由圖式引發的自我實現預言,即使自己的預期成真的預言。許多研究已經發現圖式越強大越發達,我們越會把更多的注意力放在與這些圖式相符的信息和特徵上。同時,我們的心智自動過濾那些與圖式不一致的特徵和信息,在通過把更多注意力放在符合既定圖式的信息上,圖式的正確性也得到了確認(儘管我們不得不過濾很多不支持圖示的信息來達到這種確認)。選擇性篩選導致自我實現預言通過另一種方式實現。因為圖式包括對於某種經歷的預期,我們會無意識地塑造我們的行為以符合預期。

從這個意義上來說,在一定程度上,我們每個人都在不停的催眠別人,使別人按照符合我們自我意象的方式來對待我們。

通俗的話說就是:在一定程度上,別人如何對你,是被你勾引和教育的結果。

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消極的自我意象是如何形成的

消極的自我意象主要跟早年的生活經歷有關,我們把自己定義為一個受歡迎的人還是不受歡迎的人,最初取決於我們的父母對我們的定義和父母眼中別人的樣子。

比如童鞋a的自我意象是自己是個很容易不受歡迎的人,這樣的自我意象可能來源於:

1、父母對自己的定義。

小時候,a的父母對a不滿意,總是嫌棄他這不好,那不好,並且表現出對a的不喜歡和厭惡,在這樣長期的催眠刺激中,a就形成了自己不受人歡迎的自我意象,然後他對自己就有很濃的自我厭棄的感覺,同時對別人充滿恐懼和擔心,所以他很有可能在內心會變得孤僻,或者帶上一個他認為的可以受人歡迎的面具去跟人交流。

內心有不受人歡迎自我意象的人容易形成所謂的厭人症人格,即討厭跟人接觸,討厭跟人打交道,豆瓣有好幾個龐大的「厭人症」小組群。

但厭人症的本質其實是厭己。因為跟人接觸會激發自己不夠好的自我意象,會引發強烈的自我厭棄,為了避免這種自我厭棄,所以只能不跟人接觸,避免跟人打交道,其實是避免在別人的眼中發現糟糕的自己。

但需要強調的是我們內心假設的父母對我們的意象往往和父母真實的態度動機是不符的,比如有過從小被送養經歷的人,會主觀認為是父母不夠喜歡自己才會把自己送出去,但其實父母並不這麼想;從小被父母嚴格要求的孩子可能會覺得父母不夠喜歡自己,可實際可能是父母其實很愛自己,但是這種愛的表達有問題,同時父母沒有能力處理好很多問題。

2、父母自身潛移默化的影響。

在我們小時候,父母作為我們和外界的窗口,對於外界的解釋起著一定的塑造作用,也就說,在一定程度上,世界是什麼樣的,很多時候是取決於我們的父母把它描繪成什麼樣的。

一方面,是父母人格和價值觀的傳遞:

俗話說的「龍生龍,鳳生鳳,老鼠的孩子會打洞。」

父母作為孩子的第一任老師,父母具有什麼樣的人格特徵,相應的這套人格特徵所有的思維模式、價值傾向和對人群的假設就會自動的灌輸給孩子,比如父母都是自尊心很高的人,孩子也就容易形成自尊心強的特點;父母態度靈活,相應的孩子也就會對靈活這個品質給予高的評價,而對於原則性強的品質可能給予死板的評價;清高的父母覺得太懂人情世故的父母過於市儈,不屑為之為伍,然後孩子也就會潛移默化的接納一些這樣的觀點:好像是萬般皆下品,唯有讀書高這樣的價值取向,同時以自己做人做事的清高為榮,不屑為了利益怎麼怎麼著。

另一方面,父母本身的經歷也會間接影響孩子對世界的認識。

孩子並非被動吸納父母的灌輸,當父母的價值觀確實讓生活過的順遂並且優越的時候,這種價值體系一般會被保留,但這套價值體系和做法實際在生活中總是碰壁或者讓自己不舒服的時候,孩子很可能會摒棄這套標準,從而走向標準的反面。

3、成長中的負面經歷

在成長過程中有過被霸陵、欺負經歷的人,長大了更容易形成自己不受歡迎的自我意象,有很多的心理障礙患者都是因為曾經經歷過創傷性事件,這些創傷沒有被及時的處理而致使創傷留下的恐懼依然存在。

可能更需要指出的是:創傷沒有處理有時不僅會殘留恐懼的陰影,而且會在此後長達數年的生活中讓這個恐懼會越滾越大,在生活中被一再得到強化,從而最終改變了當事人的生活。

我們生活中會有時很幸運,從天而降一些貴人,突然給我們很多溫暖和愛,從而更改掉我們不良的自我意象,讓我們發現:

「啊,我原來這麼好。

我並沒有我想的那麼差。」

但更多的時候,貴人的接納也是有限的,或者不夠那麼幸運,這些創傷被一再的引發,讓恐懼加深。然後我們對自己的意象就越來越差了。

4、社會價值判斷體系

社會價值判斷體系會在宏觀上左右影響我們的自我意象,形成所謂的「時代病」。

比如當前社會對於成功的大力推崇,讓失敗變成了一件極具有心理暴力型的事件,活的比別人更有優越感成了一件很「政治正確」的事。高富帥、白富美、屌絲這些標籤,都會影響我們的心態和幸福感,決定很多人到底是活的從容還是焦慮,活的光榮還是羞恥。

在哲學界,有人認為「科學」帶來的負面影響很大,比如哲學家馬克思 韋伯。科學所持有「價值中立」的立場和懷疑主義的態度,讓人們容易陷入虛無之中,科學消解精神追求的意義,讓人變的過於務實,這包括對很多傳統道德的結構和宗教的消亡。

我們越來越對佔有更多的看得見摸得著的東西持有信任,而對很多精神層面的東西持有輕飄飄的態度,一個典型的特徵可見對」愛情「的態度。

只要翻看20-30前的流行歌曲和文藝小說,你會發現那時候的人持有的還是愛的死去活來的愛情觀,相對樸實、投入、深情、纏綿,轟轟烈烈的愛來愛去不是一件羞恥的事情,因為我們相對比較相信愛情。

但是你再去翻看近些年的流行歌曲,似乎「愛情」已經被解構了,人們首先是不再相信」愛情「了,所以歌曲都改成,「不要傻啊」「癢『啊」失戀就失戀唄「之類的輕飄飄的態度。

人與人的關係在科學的摻合下,趨於冷漠,疏離。但人與物的關係密切加強。

對物體的依賴代替了對人的依賴,所以我們要瘋狂佔有財富,佔有很多的性關係。

據統計,目前高校性泛濫數據可怕,我們佔有很多的身體,同時不再相信感情。

科學可以用來解釋一些事情,但它不是唯一的。當科學成為無孔不入的一種精神在指導我們的生活的時候,它就成了一種可怕的主義,似乎,不夠科學就會不夠好。

所以我們就容易去控制,似乎我們人類能控制一樣。而不是去敬畏,我們相信頭腦,過於理性,而偏離心靈,壓抑和排斥情感,試圖用頭腦控制自己的一切。

5、社會達爾文主義

物競天擇,適者生存也是科學帶來的一個解釋體系,但是這個東西被泛化到了社會領域,所以很多人持有的觀念就是物競天擇,適者生存就是很正常的,不行就是會被淘汰這種理所當然的價值觀。

但社會領域的物競天擇,適者生存背後的邏輯就是弱肉強食,物競天擇、適者生存披著科學的外衣,不過是把「弱肉強食」這種思維給合理化了,倘若古典的宗教體系在鼓勵人們追求對他人的善意、追求不作惡方面有積極貢獻的化,弱肉強食卻強化和灌輸了你弱,你活該的信念,在這種情況下,冷漠變成了正常,而善意變的艱難,因為善意變成了一種額外的東西。

我們對弱小者的同情、對公平正義的渴望好像都變成了非主流。

如果我們受控於這些外在的價值評判體系,就更容易體驗到負面的自我意象,負面的他人意象。我們就更容易產生敵意、焦慮、不安。

科學對人自我意象的影響就是:它削弱了人高雅、高貴、追求意義的一面,它把人等同於動物、機器等卑微的存在,很多不可證明的東西的價值被取消了,人們不願再為愛情受苦,不願再為一些意義的受苦,所以我們放縱。

但意義對人生的價值是不可取代的,當我們不再為一些證明不了的東西受苦的時候,好像我們很機智佷聰明,但實際上我們卻陷入到另一種受苦裡:對人生無意義的害怕以及沉湎於生活瑣碎里的無聊、無趣。

很多心理學家在倡導建立人與人之間的鏈接,人與物之間的鏈接,認為這是人心理健康的重要標準。但除此之外,我們還要看到,人與人的鏈接及物的鏈接還取決於時代影響下的人的自我意象和對他人的意象。當這個意象質量不高的時候,鏈接將是困難的。

而意義本身就是一種深度鏈接,並且是附著在人與人關係、人與物關係上的鏈接,當一種鏈接不能被賦予意義的時候,鏈接會失效。所以,有時候,意義本身就是治療-----是我們賦予了鏈接的人和事以意義,所以拯救發生。

最近發生了很多社會事件,幼兒園虐童事件、劉鑫事件及很多很多的不良事件,我的一個來訪者說,看到這麼多的負面事件,她更加焦慮和恐懼了。

應對一地雞毛的生活,有時候除了那些技術手段,去克服雞毛外,我想還有一種應對辦法——即多賦予你的生活以更高的超脫的意義,當你看待世界的眼光變了,也許你會發現雞毛不再那麼讓你討厭,因為你有更重要的事情去做。

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作者:達芙妮

文章轉自公眾號:工業時代的月亮

本文獲作者授權轉載


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