妖貓傳：正因人的執念這世上才有了妖，才有了故事中的妖貓！

從故事構造來看《妖貓傳》是用日本推理小說的新瓶裝了一杯唐代的舊酒，酒是盛唐的魄力，更是千年的執念。日本人對楊貴妃的喜歡不輸中國，在日本官方傳播著貴妃未死逃到了日本，以至在日本另有楊貴妃的墓。

影戲中這類執念在由阿倍仲麻呂對貴妃的愛所表示，也正因人的執念這世上才有了妖，才有了故事中的妖貓。

這讓興揚想起玄門對妖的界說。妖因人而興，也因人而滅。玄門的降妖除魔許多時分是針對人來說的，魔是心魔，妖由人興。如十四代天師張繼宗大真人著《崆峒問答》中就說此事，在《左傳》中也有類似的看法，如魯庄公問妖一事。事先鄭國發作內鬨，音訊傳到魯國後，魯庄公想起鄭國曾發作蛇斗這類妖異之事，以為此時是「妖祥」預示鄭國內鬨，人們沒法改動內鬨。

魯庄公就此訊問申繻（音須）後文：「猶有妖乎？」申繻：「人之所忌，其氣勢取之，妖由人興也。人無釁焉，妖不自做。人棄常則妖興，故有妖。」世上有妖啊！妖因人興，人不出問題則妖孽不起。人有問題了肯定妖興。

妖是寄予於人而存在的，就像東北的大仙得依靠人來積功普通，《妖貓傳》中貓妖也由此而生。這也是為何建國後植物不準成精， 由於人安身立命國度安康，魔鬼能夠寄予的人少了。

生出妖貓的是民氣，讓大唐由盛轉衰的也是民氣。在影片中表示即是極樂之宴。此宴雖無紀錄，但隨之而來的安史之亂倒是風趣，此事正合亢龍有悔。這亢龍有悔不是降龍十八掌裡面的特技是易經中的話，說的是由盛轉衰，陽極生陰。

傾向異端為外道，異端即是極度！陽極了也是極度，好像大唐廣博，一味的廣博就失了本真！好像人眼一葉障目不見泰山，這也是把戲的原理。

空海來唐是為求無尚密，在中土碰到海難，海難中空海驚懼的遺忘所有的佛法，身旁抱著孩子的婦女卻寧靜非常。空海獵奇訊問：「為何你不懼怕。」婦女答：「孩子在放心睡覺，我就不怕了。」事先空海不懂，但在鬼宴以後看人因人放心，空海也就懂了，以是他說已求得大唐無尚密。影片中想表達的無尚密就是放心的地方能安，身在天堂猛火心亦能安。

興揚曾說崇奉即是吾心安處，以是不只宗教是崇奉，統統安民氣之物都可為崇奉。但才能讓肆意投入這些的根底仍是國泰！以是當某些玄門徒說：「有愛國看法的玄門徒不是真的玄門徒。」時髦揚說那我就是個假羽士。

由於玄門大白這個原理，以是玄門的四重恩是六合、日月、皇王、怙恃。這裡的皇王變是國度的代表，就像今日官方崇奉中六合君親師換成六合國親師普通。由於我們曉得國泰是民安的條件，也只要國泰吾等放心的地方才幹安！

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