陽明心學三問

第一問：「心外無物」？

先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」

「你沒有看此花時，這朵花和你的心都處於寂靜的狀態。你來看此花時，你的心同此花一起明亮起來。便知道這朵花不在你的心外」。

由此可知王陽明先生並不否定在我們的心外有事物的客觀存在，但是他把這種客觀性叫做一種「寂」的狀態

「寂」是事物存在的一種狀態，所謂的「寂」，那就是不明顯，沒有顯現出來，但是毫無疑問，沒有顯現是一種事物存在狀態。

陽明認為，人只有通過實踐活動使原來不為自己所知（也就是王陽明所謂的「寂」）的事物變為自己所知的（即「明白起來」）的事物，此事物才有意義。這才是「心外無物」的真正含義。

第二問：「知行合一」是脫離實際，陷於空談么？

食味之美惡，必待入口而後知，豈有不待入口而已先知食味之美惡者邪？……路歧之險夷必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而已先知路歧之險夷者邪？

大體意思是：食物味道的好壞，必然放入口中才能知道，哪有未入口就能知道食物的好壞之理呢？……路途的坎坷曲折，需要親身經歷才能知道，哪有未等親身經歷就先知道路途的坎坷曲折呢？

王陽明又提到：「真知即所以為行，不行不足謂之知。」

這些話語深刻地體現了「知行合一」所提倡的恰恰是不要脫離實際，不要束手空談，應該投身實踐，這才是正途。

第三問：「致良知」是倡導人性解放么？

「致良知」是陽明心學的精髓所在。

它的提出確實否認了傳統權威的至上性，因為判斷是非的標準不再是孔孟的話，不再是四書五經，而是每個人自己內心的「良知」。

如果良知認為某件事不對，即使是出自聖人之口，它也是錯誤的；如果良知認為某件事正確，即使出自販夫走卒之口，也是正確的。

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