為什麼你還沒有開悟？

「私慾」沒有了，這個天理才能露出來。「天理」也就是這個自性，這個自性才能顯現出來。

宣化上人

一、一念不生全體現

修道是要時時刻刻去修行，不能一秒鐘的時間躲懶偷安，那麼認真去修行也就是去實做實為。

參禪的人就不要一參禪就睡覺，要打起精神來，用功照顧自己的話頭。你能照顧自己這個話頭，能提得起來這一念，你這一念提得起來，萬念就放下了；萬念放下了，這一念也不生了，所謂「一念不生全體現」。

那麼這「一念不生」是不是把話頭這一念也都斷了？不是的，這在這一念當體上就是不生，也就是不滅。

這個功夫用到綿綿密密、密密綿綿，也不生也不滅，在這個境界上也不思善也不思惡，善惡兩忘，人我雙亡，也沒有人也沒有我，這時候與法界合而為一，與法界合成一個了：我就是法界，法界就是我。

法界雖大，我也不比法界小；微塵雖小，我也不比微塵大──這叫「大而無外，小而無內」。

你到這種的境界上才能豁然貫通；「豁然貫通」，就突然間就開悟了。你這種的境界，是由平時用功才能達到這種的程度上；你若不用功，那不會有這種覺悟的。

二、想要開悟，必須天天修行

所以你想要喝水嗎？你先要造個井。就是你不造井，你用江里的水，你也必須要安這個水管子。安好了水管子，才能想要喝水，把那個水管子打開就有水喝了。你如果平時不預先把水管安好了，或者井造好了，你想喝水，那是不容易喝的。

修行也是這樣子，你想要開悟嗎，必須天天修行；你若不修行就不會開悟的。

說：「我修行很久了，好幾年了，我為什麼還沒有開悟呢？」哎，你問我你為什麼沒有開悟，莫如問問你自己為什麼沒有開悟。

為什麼？就因為你那個妄想還沒有斷呢，你那個妄想還沒有變過來真想呢！你妄想要變成真想了，那就會開悟了。

為什麼你沒有變過來呢？就因為你看破的也看不破，應該放下的也不放下。這個「私慾滿腔」，這個私慾滿肚子，「道德不裝」，這道德就沒有法子存在。

你私慾凈盡，天理才能流行，「私慾」沒有了，這個天理才能露出來。「天理」也就是這個自性，這個自性才能顯現出來。

發大乘菩提心，才會開悟，道德才能存在。為什麼你不開悟，就是因為你這個貪心、瞋心、痴心、狂心、野心，這種的心沒有打破，還有自私心、自利心、損人心、利己心。

「損人」就是對人有害處，「利己」就是對自己有好處，盡存這種的心怎麼會開悟呢？所以我們修行一定要發大乘菩薩心，要利人損己。

菩薩發心是幫助眾生的，他幫助眾生不是說希望眾生返回來幫助自己，他沒有這種念頭；他只是幫助人而不希望人幫助自己，只是利益人而不希望人利益自己。

所以你要發起來大乘菩提心，那才會開悟，你道德才能存在。

講起來「道德」兩個字，這個道德就是天地間的正氣，這個道德就是天地的生命，這個道德就是我們人人修道應該吃的「飯」──我們人人都吃飯，必須要修行人人都有道德。

那麼這個「道德」怎麼樣也能有呢？「道是行的，不行何用道？」道，你是要去修行，要不修行就不須要這個道。「德是做的，不做那有德？」德，是要你自己去做，你要不做它就沒有。

譬如某某人的父親，要發心修這個廟，這就有了德行了；要不發心修這個廟呢，那這個德行他就沒有造。

他怎麼會發心修廟呢？因為他有木場、又有材料、又有這個地，只要說一句話，說「我送出來多少木頭可以造廟」就可以了。

那麼他若不送呢？也可以，但是就沒有道德；不是說他沒有旁的道德，是沒有這個造廟的道德。所以「道德」這是最要緊的。

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