馬克思：原子世界中的時間範疇

茗軒按： 概念或本質世界的原子是永恆的、獨立的，而顯現於事物發生和消滅過程的時間，在這裡沒有任何意義，因此，德謨克利特和伊壁鳩魯都從自己的世界裡抽掉了時間的要素。不同的是，在德謨克利特那裡，時間本身被規定為永恆的東西，時間的被取消是因為把時間絕對化和實體化而使時間本身失去時間的意義，而在伊壁鳩魯那裡，時間則被規定為因自身變化而反映變化的東西，把時間從本質世界排除掉是由於他看到時間以自身變化而反映變化這一特點，也正是由於這一點，他又把它看作是變化著的現象世界的絕對形式，通過時間把現象和感性知覺聯繫了起來，並把感性自覺認作是具體自然的真實標準。馬克思對這一點的說破，對於研究人的意識相關問題及其與社會及價值的關係，具有重要的方法論意義。

本文摘自黃克劍先生《人韻——一種對馬克思的讀解》（東方出版社1996年版，136-137頁），標題另擬，有興趣的朋友，歡迎閱讀原書。

馬克思：原子世界中的時間範疇

——「原子偏斜」的人文意致（四）

馬克思從他對兩位原子論哲學家的時間概念的考察中，得出結論說：從時間和空間（組合）的對立、現象的主動形式和被動形式的對立上，伊壁鳩魯看到原子世界中形式與質料的矛盾也顯現於自然界的性格，自然界是原子的映象。同時他指出，正因為把時間看成是現象世界的主動形式或絕對形式，伊壁鳩魯不像德謨克利特那樣，從現象的概念上把本質和現象完全分離，從現象的存在上又把它和本質完全混淆，從而使現象降低為主觀假象，而是把現象理解為客觀的現象，理解為本質的異化。此外，馬克思還指出，正因為時間是現象世界的絕對形式，又是人的感性知覺的存在形式，——「人的感性就是形體化了的時間，就是感性世界自身的存在著的反映」。——所以伊壁鳩魯也就理所當然地通過時間把現象和感性知覺聯繫了起來，從而把感性知覺認作是具體自然的真實標準。

表現在時間範疇上的原子的本質世界與現象世界的矛盾，使馬克思再一次觸到伊壁鳩魯原子論的主題：個別的自我意識，——「原子不外是抽象的、個別的自我意識的自然形式」，而「感性的自然也只是客觀化了的、經驗的、個別的自我意識，而這就是感性的自我意識。」馬克思說破這一點，顯然是想用人的自我意識（感性的和理性的自我意識）來溝通在伊壁鳩魯那裡被同時承認而又彼此對立著的本質世界與現象世界，尋求本質與現象的同一性，而這一點對於研究人的意識的不同層次的關係、研究作為意識主體的人的存在和他的本質的關係，研究社會文化和人生價值祈向的關係，有著未可輕忽的方法論意義。

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