早期伊斯蘭的統戰工作
在伊斯蘭剛崛起的時候，還是很弱小的，如果沒有基督教團和猶太教團的支持，是很難在中東站住腳的。因為我們知道巴勒斯坦和敘利亞，那可是基督教發源地。那麼他們為什麼會支持新崛起的伊斯蘭教呢？
公元7世紀的巴勒斯坦和西奈半島，有許多基督教團跟教廷分歧很大，他們對卡爾西頓會議上作出的決定十分不滿，甚至發展到暴力反抗的地步。決議是有關基督的神性和如何受難的。當然對於我們來說，看上去就很可笑，但對宗教信徒，這一點都不可笑。
這些基督教團為了跟西方的教廷對抗，紛紛向東方新崛起的穆斯林求助。尼西比斯大主教約翰就收到過來自一位伊斯蘭軍官的信息：希望得到主教的支持以便在城裡站住腳，作為回報，他們將幫助教會推翻西方教會的領袖人物，還將幫約翰身居高位。
7世紀的文獻表明，新來的伊斯蘭統治者不僅沒有反對基督教，還向神職人員和修道院等表示敬意，捐贈禮物。
所以穆罕穆德和他的追隨者迅速獲得了當地基督教信眾的支持，從廣義的宗教理論來說，伊斯蘭教和基督教也有許多共通之處，本來就是用舊約當藍本。古蘭經里出現的摩西，諾亞，約伯等都讓基督徒感到親切，也明確承認摩西受到上帝的召喚，並被授予經文。
於是兩教信眾能夠迅速達成共識，對於基督教和猶太教的激烈爭論，古蘭經里這樣說：信奉天經的人啊，你們為什麼和我們辯論易普拉新的宗教呢？《陶拉特》和《引支勒》是在他離世後才降示的，難道你們不了解嗎？ 要堅持真主的繩索，不要讓自己分裂。「這些明顯都是調解的意思，讓猶太教眾和基督徒都」沒有恐懼，也不憂愁「。
當時的東羅馬帝國正在跟波斯帝國對抗，並且一再遭受失敗，於是穆罕穆德整體上對羅馬人，是持肯定態度的，以此來安慰羅馬人，並獲得基督徒的好感。古蘭經里這樣寫：羅馬人已經失敗，但他們失敗之後，將獲勝利，真主應許他們勝利。這多多少少安慰了幾乎被波斯打崩潰的羅馬人。
隨著征服地擴大，一個個的東方行省相繼向新的征服者：穆斯林屈服。但總體而言，新征服地改變並不大，大多數居民照常生活，在埃及，北非和巴勒斯坦，新的基督教堂也被允許興建，對宗教的包容一如既往，甚至在薩柵波斯，新被征服的領土也能繼續信奉拜火教--至少一開始是這樣。
對於猶太教徒和基督徒，甚至允許有更正規的手段來予以保護，有個《烏馬爾公約》，上面就對頂了基督教和伊斯蘭教並存的基本原則。
多種信仰並存在伊斯蘭擴張期，成為統戰的好辦法，也是伊斯蘭能在一開始，就在中東站穩腳跟的重要政策。
但隨著軍事的不斷勝利和伊斯蘭內部殘酷的權力和教義爭鬥，這種寬容的局面很快就結束了。一來外部敵人的衰弱讓伊斯蘭在擴張的時候不必太過注重當地人感受，二來伊斯蘭內部爭鬥太過殘酷，我們知道穆罕穆德死後繼承的四大哈里發，有三人是遭到暗殺而死。這種內部的爭鬥，很快就會讓他們對」卡菲勒」的態度發生轉變，這很好理解，內鬥形勢越緊張，對外的嘴臉就越極端，越極端才能越正確。我相信中國人理解這一點會很容易。
恩，聊點過去的小事，就到這裡吧。
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