學佛修道是求無為之福
學佛修道是求無為之福
本文摘錄自 《金剛經說什麼》
《金剛經》的第十一品，是無為福勝分。這個題目，雖然都是後世加的，但是重點都標出來了。
無為福屬於清福之類，無為福勝就是說清凈的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過，超越的意思。
上一品講到大身的問題，就是指一切眾生的生命，肉身後面，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無為之福。
這一品是說明無為福的重要，也就是說學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
從這一點說起來，大家在那裡打坐做工夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！在那裡打坐做工夫，深怕工夫掉了，生怕境界跑了，有時候偶然來一點清凈，把清凈抓得比七寶還要牢，生怕清凈跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。
可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。
那麼，要怎麼樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如我們現在研究《金剛經》，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。「諸惡莫作，眾善奉行」，是找福德的資糧。智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。
但是在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界；所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做「求闕齋」，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。要想什麼都歸了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是這個福報，而是無為之福，無為之福是很難的。
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