解讀丨忠恕之道與中庸之德
一 以 貫 之
有一天，孔子問子貢：「子貢啊，你以為我是因為博學而有見識的人嗎？」子貢對答說：「是啊，難道不是這樣嗎？」孔子說：「不是的，我是堅持有一個東西貫穿始終的。」
這段對話就結束了，然而孔子貫穿始終的東西是什麼，孔子並沒有說，子貢也沒有繼續問。以子貢的聰明才智應該是一點即通，師生之間已經心領神會，學生無需再問，老師也無需再答，只是給後世留下了千古謎團。
當然，孔子在另一場合也談到他的一貫之道，不過這次是他和曾參對話。曾參的悟性不是最好的，但卻能持之以恆地研習師道，每日反思，因此成就很大。四書之一的《大學》就是曾子所寫，他是孔門之學的重要繼承人，被稱為「宗聖」。
那麼我們來看看孔子和曾參探討的一貫之道是什麼。《論語·里仁》的記述是這樣的：孔子說：「曾參啊，我是有一個貫穿始終的道的。」曾參說：「是的」。孔子出去後，其他孔門弟子問曾參：「老師說的是什麼意思啊？」曾參說：「老師的道，就是忠恕而已。」
其實，這裡又是一個啞謎，因為孔子沒有明確說自己的一貫之道是什麼。但是曾參給說破了，明確說孔子的一貫之道就是忠恕。曾參的說法應該說是很有道理的。
在《論語·衛靈公》中：子貢問老師：「有什麼樣的一句話，可以終身奉行的嗎？」孔夫子就說了：「那就應該是『恕』吧！自己不想要的，也不要強加給別人。」
「己所不欲，勿施於人」已經成為我們的道德金律，甚至被國際社會所認可。孔子對於什麼是忠，並沒有直接的解釋，或許他認為忠是什麼大家都知道，並不需要專門的解釋。但是對於什麼是恕，孔子在上面一段話裡面解釋了，那就是自己不想要的，不要強加給別人。宋代朱熹在《中庸章句》中對忠恕的解釋：「盡己之心為忠，推己及人為恕。」
孔子和兩個學生分別談了他的「一貫之道」，談的角度有所不同。和子貢談的是學問的一貫之道，而和曾參談的是修身的一貫之道。雖然兩次側重點顯然不同，但二者密切相關，最終的一貫之道卻是一致的，其實是一回事。因為孔子的教育目標就是教學生成為具有各方面才能的君子，其基礎和核心內容就是修身，所以修身之道就是學問之道。
按照現在的學科劃分，孔子主要教學生政治學和倫理學，就是教學生如何去從政，如何做人，加到一起就是怎麼做一個君子。孔子教的東西的核心就是忠恕之道。忠恕之道並不是簡單的書本知識和道理，還需要學生去體會、去認知、去感悟，孔子希望通過自己的教學來啟發出學生的仁愛之心。
孔子本人的一言一行都體現著他的忠恕之道，尤其是在他與學生的交往中，呈現出嚴厲而溫和、處處為學生著想的高尚品德。
《孔子家語·致思》中記載著這樣一個故事：孔子將行，雨而無蓋。門人曰：「商也有之。」孔子曰：「商之為人也，甚吝於財。吾聞與人交，推其長者，違其短者，故能久也。」
孔子有一次出門，沒多久下起雨來了，而孔子乘坐的馬車上卻沒帶雨蓋。當時孔子行走的地方離子夏家很近，孔子的一個學生就建議孔子說：「子夏家有雨蓋啊，咱們找他借不就行了。」孔子說：「不要去借了，子夏這個學生有一點兒小氣，比較吝嗇錢財。我聽說人與人之間的交往，要推崇別人的長處，避開別人的短處，這樣的交往才能長久啊。」
其實，孔子作為子夏的老師，去借他的雨蓋，子夏當然不會拒絕。但孔子知道，子夏的心裡可能會為自己的雨蓋會不會損壞或者丟失而擔心。這裡，孔子就用自己的行動告訴了我們交往的原則：站在別人的角度想問題，不要使別人為難，要保全別人的名聲。
不 偏 不 易
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
中庸之德是儒家道德修養的最高層次。《中庸》有一句話：「極高明而道中庸。」一個人的修為到達了極為高明的境界，才能稱得上具有中庸之德。
那麼什麼是中庸呢？中，當然是中間、中性的意思，那麼「庸」指什麼呢？庸在古代當作「用」講，也作「平常」解釋。現在我們說的「平庸」，就屬於後者。所以東漢的鄭玄注釋「君子中庸」這句話時說：「庸，常也，用中為常道也。」鄭玄又說：「名曰中庸者，以記其中和之為用。庸，用也。」
歷史上許多學者對中庸都給出了解釋，宋代程頤對中庸的解釋後來最為流行：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」其實程頤這個解釋並不是字面直接的解讀，而是做了發揮。為什麼說庸是天下的定理呢？因為庸是平常的意思，是常規的意思，所以是不可以改變的，因而是天下的定理。
孔子講中庸，就是要找到一個最佳點，不走極端。而且這個最佳點是隨著情況變化的，並不是固定在兩點中間。
中庸並不是什麼事情都搞折中，不是在兩種觀點之間取個中間，各打二十大板，而是找到一個最佳點。這有點像西方的黃金分割率。黃金分割是指把一個整體一分為二，較大部分與整體部分的比值，等於較小部分與較大部分的比值，其比值約為0.618。這個比例被公認為是最能引起美感的比例，因此被稱為黃金分割率。
黃金分割率和中庸之道是相通的：第一，兩者都不走極端；第二，兩者都在極端之間尋找最佳點。當然，黃金分割率是審美的比例標準，和中庸的適用範圍是不一樣的。另外，黃金分割率確定在一個固定的點上，而中庸的最佳點很有彈性，是一個哲學意義上的原則，處理每種問題都應該找到具體的最佳點，而且每個最佳點是不一樣的。
其實，在世界各個民族文化之中，都有中庸哲學的影子，只不過表述不同罷了。極端往往令人們墮入荒謬與爭鬥甚至相互虐害，只有中庸才讓人類理性、平和和和諧。所以「中庸之為德也，其至矣乎！」中庸是人類的最重要最高明的道德與方法。
忠 直 之 氣
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
孔子說：「人能生存是因為正直，那些不正直的人也生存下來是由於僥倖避免了災禍。」孔子這話乍一看感覺跟現實狀況是反的，現實生活中，那些正直的人總是遭受很多曲折，而搬弄是非的不正直的人反而得勢。
其實，如果對孔子這話深入琢磨，就覺得是很有道理的：不正直的人得勢是暫時的，人們最終會看清他們的真面目，從而受到人們的厭棄甚至懲罰，正直的人最終會受到尊重和歡迎。中庸作為孔子倡導的最高層次的道德，本來是和忠直之氣緊密聯繫在一起的。但中庸在傳播中遭受很多歪曲，其原因就是丟失了其中的忠直之氣。
《論語·子罕》里記載，古詩文中有這樣一句：「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」意思就是正如唐棣樹的花在風中搖擺不定，我難道不思念你嗎？只是家住得太遠了。孔子這時來了句：「未之思也，夫何遠之有？」意思是只是沒有思念罷了，真思念了，又有什麼遙遠的呢？請讀者關注孔子對古詩的點評，可謂直截了當，擊中要害，忠直之氣，躍然紙上。
現在的人聽到中庸之道，往往以為孔子就是個彎彎繞，是簡單折中主義的活典型，其實這是很大的誤解。
當然，孔子主張的忠直之氣是包含於中庸之德之中的。我們在學習儒家中庸之德的時候要用心體會出其中的忠直之氣。
理解了忠直之氣，就明白了中庸之道並不能成為差不多、和稀泥的代名詞。儒家在歷史上培養了許多在朝堂上堅持己見、錚錚鐵骨的諍臣、忠臣，就和這種忠直之氣有關。我們今天提倡中庸之德時，必須強調忠直之氣。
◎本文原載於《中國紀檢監察報》
（作者鍾國興，陳有勇），圖源網路，圖文版權歸原作者所有，轉載請註明。
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