解讀《莊子》之《內篇·人間世》〈二
莊子，名周。生活於前369年到公元前286年之間。
《莊子》一書分內篇，外篇，雜篇三大部分。原有五十三篇，現存三十三篇，大小寓言二百多個。其中，內篇為莊子思想的核心，有七篇。外篇十五篇，雜篇十一篇。
莊子是道家的代表人物。莊子的思想和老子的思想一起並稱為「老莊思想」，莊子繼承並發揚了老子的學說。筆者水平有限，今解讀《莊子》唯一的目的是在自己的有限範圍內，讓大家對國學有所了解。
顏回曰：「端而虛，勉而一。則可乎？」曰：「惡，惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」
「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子。而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，讁之實也；古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡，惡可！大多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳，夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」
〈譯文〉顏回說：「外表莊重而內心謙和，勤奮做事而心志專一，這樣做可以嗎？」
孔子說：「不！不可以！衛君驕縱之勢充滿於內而張揚跋扈，喜怒無常，平常人都不敢違背他，因為他強行壓抑別人的主張，以獲取自己內心的暢快。這就是說用每天的小德來感化都不能成功，更何況用大德來感化呢！他必定會固執己見，表面上迎合而內心不會採納，你的方式方法怎麼可以呢！」
顏回說：「那麼我內心做到正直外表表現出謙恭，借用古人的語氣發表自己的見解。所謂內心正直，就是與自然同類。與自然同類的話，人們就知道君主與我自然生成的，就不會在意自己的言論被人們認為是善言，也不會介意自己的言論被人們指責為不善了。如果是這樣的話，人們都會認為我有童稚真誠的心，這就叫做與自然同類。所謂外表謙恭，那是與大家是同類了。上朝拿著笏跪拜鞠躬行禮，盡到做臣子的禮節，別人都這樣做，我怎麼敢不這樣做呢！做到了別人所做的事，別人也就不會在找我的毛病了，這是與大家同類。借用古人的語氣發表自己的言論，那是與古人成為同類。這些言論雖然是古人的教化，其實這是我對君主的諫議，古人曾經說過這些話，並不是我獨創的話。如果這樣，諫議雖然剛直而不會招來禍端，這就是與古人同類。如果這樣可以嗎？」
孔子說：「不，不可以！用太多的方法糾正君主是不妥當的，雖然提出了諫議，也不會招來禍端。但是，這樣只是讓君主聽一下而已，怎麼可能感化到他呢！你還是太過於執著於自己的成見了。」
顏回說：「我沒有其他更好的方式了，請問先生有什麼方法。」
孔子說：「你先齋戒，我再告訴你方法！用心去齋戒，這很容易嗎？如果認為是很容易，那麼就與自然之理不符合了。」
顏回說：「我家境貧窮，我不飲酒不吃葷食已經幾個月了，這樣子，是否可以算是齋戒呢？」
孔子說：「你這是祭祀禮儀中的齋戒，而並不是用心去齋戒。」
顏回說：「請問先生什麼是用心齋戒。」
孔子說：「你心志專一，不是用耳朵去聆聽而是用心去感悟，進而不是用心去感悟而是用氣去體悟！聽覺只能聽到聲音的內容，用心只能與外物相應和。氣的概念是，空虛中可容納萬物的。只有達到道的境界才會聚集虛空。虛空的狀態，才是用心齋戒的狀態。」
顏回說：「我在沒有聽到先生教誨之時，我是實實在在存在的；當聽到先生教誨之後，感到從來沒有自己的存在了；這能算是一種空虛嗎？」
孔子說：「道理就這些了。我告訴你！你如果進入了衛國這個樊籠而不求虛名，衛君能聽你的你就說，不聽你的你就不說了。不找門路去鑽營，專心致志地去做不得不做的事，那麼就基本可以了。」
又說：「你不行走容易，行走了而沒有痕迹就難了。以個人的私慾為基礎就容易虛偽妄行，以自然的規律為基礎就很難虛偽妄行。聽說過靠著翅膀飛行的，還沒有聽說過沒有翅膀可以飛的；聽說過憑著智慧得到知識的，沒有聽過沒有智慧而得到知識的。觀瞻那個空明的心境，空明的心境就會生出光明，吉祥如意止在寧靜之心。那些內心不寧靜的，就叫做身體不動而心已飛馳。那些耳目向內通達而對外不用心機智謀的，就連鬼神都會來依附，更何況是人呢！這會使萬物都被感化，這事禹、舜處世的核心，伏羲、幾蘧的行為規範，何況普通人呢！」
本節雖為孔子否定顏回的想法做法，並提出「心齋」的理念。實則是莊子思想對人們由內向外、由低向高、由己及人遞進向上的啟示。
莊子從沒有消極到無為而終，他自己有理想，當然也鼓勵人們要有理想，但理想要切合實際，不可明知不可為而為之。人的能力也是一步步提升的。他向來主張：人首先要保住自身不受傷害，其次由內修、知己、育己而先自成。其次，在自成的基礎上，再去成就他人。道家向來以天下為己任，心繫天下是人的本份，然而連自保都做不到，又怎麼去施展抱負？
「端而虛，勉而一」這就是一種內修，外表端莊而內心謙和，既可得到別人的尊重，自己也吸收更多有益的知識，結識更多有思想、有能力的朋友。這是自我積累的狀態，也是自我成長的一個階段，而以此種狀態去參與政治管理，不僅於事無補，還會招來禍端。
「內直而外曲，成而上比。」這是一種處世的哲學。內心正直可以得到別人的信任；外表恭順，可以得到別人的好感；借先人的語言表述自己的思想，既有說服力，又不會讓人非議。而這種狀態也只處在與世無爭，保全自己的狀態，而達不到治國平天下的要求。
「心齋」或「齋心」方能達到為國儘力，為民請願，為天下造福的層面。所謂心齋是一種完全忘我的狀態，亦是專心致志為萬物的心態，更是一種在有智慧做依託的前提下，依循自然、社會、人性的規律去行為做事。試想，無前面兩點的積累過度，誰又能直接到達這種水平？
人生是一個不斷積累，不斷提升的過程。只有保持一個積極向上的心性，又不驕不躁地行進，才會真心達到理想的彼岸。
無量天尊
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